Padre Luigi Paggi, da qualcuno affezionatamente chiamato anche Gurudeb, è un missionario saveriano che si trova in Bangladesh quasi ininterrottamente dal 1975.

Dopo alcuni anni, passati come parroco della parrocchia di Satkhira, lascia l’attività parrocchiale e inizia una presenza sui generis che durerà una ventina d’anni, in Chuknagar, un villaggio a metà strada tra Khulna e Satkhira. Qui vivrà alla maniera bengalese, in un villaggio di ex fuori casta Rishi.

Nei primi anni del 2000 da inizio a una nuova impresa missionaria tra una popolazione tribale, i Munda, a Ishwaripur, un villaggio ulteriormente a sud di Satkhira, ai confini con la foresta tropicale. Anche qui p. Luigi trascorrerà 20 anni della sua vita. Ancora oggi tra i Munda, l’attività di Luigi è sempre stata caratterizzata da passione e interesse per la gente con cui è vissuto.

Ricerca scientifica e lavoro di promozione dei Rishi prima e dei Munda poi, hanno accompagnato la sua esistenza, che egli ha trascorso essenzialmente come insegnante di generazioni di ragazzi e ragazze Rishi e Munda, che pur non avendo in comune la provenienza etnica, condividono invece la marginalizzazione, la povertà e l’irrilevanza sociale in genere. Uno degli ideatori delle vie nuove, p. Luigi Paggi può essere considerato, a ragione, uno dei grandi missionari saveriani che hanno rimodellato la missione in Bangladesh, così come essa veniva ripensata nel dopo Concilio. (S.T.)

Secondo la classica strategia missionaria, chi è stato chiamato dall’ Alto a diffondere la Buona Novella dovrebbe seguire questo percorso espresso con quattro parole della lingua greca: Kenosi-Koinonia-Diakonia-Kerigma.

Per ‘kenosi’ si intende quanto leggiamo nella lettera di San Paolo ai Filippesi: “Cristo pur essendo di natura divina non considerò un tesoro geloso la sua uguaglianza con Dio, ma spogliò se stesso assumendo la condizione di servo e divenendo simile agli uomini in forma umana umiliò se stesso …” (Phil 2, 5-8). Sull’esempio di Cristo il missionario deve abbandonare il suo complesso di superiorità che si porta dietro con i suoi vari poteri…: pelle bianca, istruzione, potere economico, etc.

Per ‘koinonia’ si intende ‘il piantare la tenda’ come la piantò il Bambino di Betlemme.

Per ‘diakonia’ si intende il darsi da fare per migliorare le condizioni di vita della gente a cui il missionario è stato inviato… e qui il campo di azione è immenso.

Per ‘Kerigma’ si intende quanto si legge nella prima lettera di Pietro: ‘Siate pronti a rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi’ (1 Pt: 3,15).

A questo punto nella vita missionaria può arrivare la richiesta da parte di qualcuno di sapere qualcosa sulla Persona di Cristo e allora può iniziare la quarta tappa del lavoro missionario cosiddetto del ‘primo annuncio’.

Questa quarta tappa può anche non esserci… ma se le prime tre tappe non sono mancate prima o poi può arrivare anche il quarto momento.

E il quarto momento è piuttosto problematico. Eccone le ragioni.

Nel vasto Subcontinente Indiano, di cui anche il Bangladesh fa parte, il discorso su Dio non è per niente difficile. Dio non è un problema.

Il sentimento religioso è presente nelle caste più elevate come in quelle relegate in fondo alla scala della società Indiana.

Il ‘muezzin’ dal suo minareto invita i seguaci dell’Islam alla preghiera rituale 5 volte al giorno e nella religione Hindu si dice che ci sono 12 mesi e 13 feste… una ogni mese a dir poco!

Non mancano poi i Buddisti, i Jainisti, i Sikh…, anch’essi con le loro feste!

L’ateismo in questa parte dell’Asia non esiste. La fede in Dio non solo abbonda ma sovrabbonda… e si sa che la troppa fede è pericolosa più dell’ateismo. Abbiamo avuto delle prove molto chiare qualche anno fa con l’ISIS (Stato Islamico dell’Iraq e Siria) e adesso con il Governo dei Talebani in Afganistan.

In questa parte del globo Gesù Cristo costituisce un grosso problema! Un problema per tutte le religioni.

Per l’Islam in particolare che pur avendo una grande stima per Gesù Cristo (chiamato ‘Isa Nobi’ = il Profeta Gesù nella lingua araba del Corano) non perdona ai Cristiani il fatto di aver fatto del profeta Gesù un Dio.

Inoltre, per i fratelli dell’Islam anche come uomo Gesù Cristo non è certo paragonabile al Profeta Muhammad (Maometto) perché Isa Nobi non ha svolto nella sua esistenza terrena le attività che un vero uomo deve compiere: e cioè sposarsi, mettere al mondo figli, darsi al commercio e maneggiare soldi e fare la guerra. Gesù Cristo non ha fatto niente di tutto questo per cui anche come uomo vale poco!

Per gli Hindù invece non è per niente un problema che Cristo oltre ad essere uomo sia anche Dio. Ma per gli Indù Gesù Cristo non può avere la pretesa di essere l’unica incarnazione della divinità nella storia umana. Gesù Cristo è solo una delle tante ‘avatar’= discesa di Dio in forma umana tra gli uomini, e quindi ha tutti i diritti di stare assieme a tutte le altre divinità del loro pantheon. Ma anche per gli Hindu chi trionfa tra queste divinità non è Cristo ma Krisna il quale come l’Inviato Muhammad è ben superiore all’ Uomo-Dio dei Cristiani.

Lo stesso discorso vale per il mondo Buddista che considera l’Illuminato Buddha come il ‘rotno’ = la perla dell’Umanità!

Stando così le cose, come ci muoviamo noi missionari Cristiani che avremmo il compito specifico di far conoscere al mondo non cristiano la persona di Gesù Cristo e il messaggio del Vangelo?

Il nostro timido tentativo di presentare il Vangelo alla nostra gente in Bangladesh ( a qualsiasi estrazione religiosa essa appartenga!) segue questa strada: Gesù Cristo è un personaggio storico che ha portato nel mondo la grande bella notizia (Euanghelion in Greco, Ingil in Arabo, Mongolbarta in lingua Bengalese) che Dio è Padre… Padre non solo dei Cristiani ma Padre anche dei Mussulmani e Hindu e Buddisti, e anche degli atei che se nel vasto Subcontinente Indiano non esistono in Occidente non sono pochi.

Questa grande e nuova idea della paternità di Dio è stata portata solo da Gesù Cristo. Nell’Islam questa nuova e grande e gioiosa notizia non solo non esiste ma è quasi una bestemmia. In quella specie di rosario che i devoti Mussulmani sgranano di frequente ogni grano corrisponde ad uno dei 99 nomi di Allah: tra questi nomi quello di Dio Padre non c’è.

E non c’è perché parlare di Allah come Padre richiamerebbe l’idea della Madre e di conseguenza si dovrebbe poi parlare dei figli e così il rigido monoteismo Islamico rischierebbe di sconfinare nel politeismo. E così Allah è tutto ma non è Padre!

Per l’Induismo, la cui base è il sistema della casta con i vari gruppi sociali ordinati gerarchicamente come i gradini di una scala, l’idea di un Dio Padre di tutti è assolutamente inconcepibile.

Nel Buddismo poi Dio è assente e quindi l’idea di Dio Padre non ha nessun motivo per essere presa in considerazione.

Sempre nel nostro timido tentativo di evangelizzazione facciamo poi un altro passo avanti. Ed è questo: la paternità di Dio è il fondamento della fratellanza umana. Già menzionata nella triade della Rivoluzione Francese che pensava di aver fatto chissà quale grande scoperta, dimenticando però chi per primo aveva parlato di fratellanza.

Dalla Rivoluzione Francese in poi si sono fatte delle grandi battaglie per la libertà e per l’uguaglianza ma la fraternità è rimasta come la scopa dietro la porta.

E allora noi presentiamo ai nostri ascoltatori la buona notizia non tanto come una proposta religiosa ma come una PROPOSTA DI VITA. La proposta che il ‘GURÙ dei Cristiani fa è la seguente: se vuoi, tu Hindu o Mussulmano o Buddista, puoi vivere la tua vita secondo queste due dimensioni: quella verticale come figlio e figlia di Dio e quella orizzontale come fratello e sorella dei tuoi simili a qualsiasi razza o religione appartengano.

Ma ricordati che se la dimensione verticale sarà impegnativa quella orizzontale, lo sarà ancora di più perché la fratellanza esige la pratica delle 14 opere di misericordia che sono le opere della GRAZIA e della gratuità, altro caposaldo dell’insegnamento di Cristo che è venuto per servire e non per essere servito.

Il fondamento biblico di questo genere di idee sono le due parabole del Figliol prodigo (Luca 15,11-24) e del Buon Samaritano (Luca 10, 30-37) e i versetti del Prologo di San Giovanni dove si dice che tramite Mosè ci è stata data la Legge ma tramite Gesù Cristo ci è stata data la Grazia… e da Lui noi abbiamo ricevuto grazia su grazia! (Giovanni 1, 16-17).

E allora se mai qualcuno volesse vivere la sua vita secondo quelle due dimensioni dovrebbe farlo NON PER SALVARSI L’ANIMA (alla salvezza dell’anima ci penserà il Padre Eterno) MA PER SALVARE, come il Buon Samaritano, il malcapitato incappato nei ladroni scendendo da Gerusalemme a Gerico.

Ci sembra poi che queste idee potrebbero essere valide non solo per i non cristiani ma anche per i cristiani del Bangladesh, i quali per la maggioranza sono diventati membri della Chiesa ma non ancora discepoli di Cristo. La paternità di Dio almeno quando recitano il Padre Nostro è riconosciuta ma il discorso della fratellanza fa una gran fatica a farsi strada. Quello poi della grazia e della gratuità ancora di più!

Paternità di Dio fondamento della fratellanza umana, e opere della grazia e della gratuità: non è che questi discorsi andrebbero fatti anche ai nostri cristiani di antica data? Papa Francesco nella sua enciclica ‘Fratelli tutti’ queste tematiche ce le ha ricordate molto chiaramente! A noi l’impegno di leggerle, meditarle e soprattutto praticarle!

P. Luigi Paggi, sx
Assistant Priest. Ministry among the Mundas at Ishwaripur (Bangladesh)

Attempts of evangelisation in Bangladesh

Fr. Luigi Paggi, also affectionately called Gurudeb by some, is a Xaverian missionary who has been in Bangladesh almost continuously since 1975.

After a few years, spent as parish priest in Satkhira, he left the parish activity and began a sui generis presence that would last about twenty years, in Chuknagar, a village halfway between Khulna and Satkhira. Here he will live in the Bengali way, in a village of former outcaste Rishi.

In the early 2000s, he began a new missionary enterprise among a tribal population, the Munda, in Iswaripur, a village further south of Satkhira, on the edge of the tropical forest. Here too, Fr. Luigi would spend 20 years of his life. Even today among the Munda, Luigi's activity has always been characterized by passion and interest for the people he lived with.

Scientific research and the work of human promotion work first of the Rishis and then of the Mundas accompanied his existence, which he spent essentially as a teacher of generations of Rishi and Munda boys and girls, who, despite not having the same ethnic origin, do share instead the marginalization, poverty and social irrelevance in general. One of the creators of the ‘new ways’, Fr. Luigi Paggi can rightly be considered one of the great Xaverian missionaries who reshaped the mission in Bangladesh, as it was rethought after the Vatican Council. (S.T.)

According to the classical missionary strategy, those who have been called from above to spread the Good News should follow this path expressed in four words of the Greek language: Kenosis-Koinonia-Diakonia-Kerigma.

By 'kenosis' we mean what we read in St Paul's letter to the Philippians: "Christ who, though he was in the form of God, did not count equality with God a thing to be grasped, but made himself nothing, taking the form of a servant, being born in the likeness of men. And being found in human form, he humbled himself ..." (Phil 2:5-8).

By 'koinonia' is meant 'the pitching of the tent' as the Child of Bethlehem pitched it.

By 'diakonia' is meant working to improve the living conditions of the people to whom the missionary has been sent ... and here the scope is immense.

By 'kerygma' is meant what we read in the first letter of Peter: 'Be ready to answer anyone who asks you about the hope that is in you' (1 Pet: 3:15).

At this point, in missionary life there may come a request from someone to know something about the Person of Christ, and then the fourth stage of the missionary work known as the 'first proclamation' can begin.

This fourth stage may not even be there ... but if the first three stages are not missed, sooner or later the fourth moment may also come.

And the fourth moment is rather problematic. Here are the reasons why.

In the vast Indian Subcontinent, of which Bangladesh is also part, the discourse on God is not at all difficult. God is not a problem.

Religious sentiment is present in the highest castes as well as in those relegated to the bottom of the ladder in Indian society.

The 'muezzin' from his minaret invites the followers of Islam to ritual prayer five times a day and in the Hindu religion it is said that there are 12 months and 13 feasts... at least one every month!

Then there are the Buddhists, the Jains, the Sikhs..., also with their feasts!

Atheism in this part of Asia does not exist. Faith in God not only abounds but overflows... and it is known that too much faith is more dangerous than atheism. We had very clear evidence a few years ago with ISIS (Islamic State of Iraq and Syria) and now with the Taliban government in Afghanistan.

In this part of the globe Jesus Christ is a big problem! A problem for all religions.

For Islam in particular, which although it holds Jesus Christ in high esteem (called 'Isa Nobi' = the Prophet Jesus, in the Arabic language of the Koran), it does not forgive Christians for making the Prophet Jesus a God.

Moreover, for the followers of Islam, even as a man, Jesus Christ is certainly not comparable to the Prophet Muhammad (Mohammed) because Isa Nobi did not perform in his earthly existence the activities that a real man must perform: namely marrying, bearing children, engaging in trade and handling money, and waging war. Jesus Christ did none of these things, so even as a man he is worth little!

For Hindus, on the other hand, it is no problem at all that Christ is not only a man but also God. But for Hindus, Jesus Christ cannot claim to be the sole incarnation of divinity in human history. Jesus Christ is only one of the many 'avatars'=descendants of God in human form among men, and therefore he has every right to stand with all the other deities in their pantheon. But, even for the Hindus the one who triumphs among these deities is not Christ but Krishn who like the Envoy Muhammad is far superior to the Man-God of the Christians.

The same is true of the Buddhist world, which regards the Enlightened Buddha as the 'Rotno' = the pearl of Humanity!

In such a religious context, how do we move, we Christian missionaries, who have the specific task of making the person of Jesus Christ and the message of the Gospel known to the non-Christian world?

Our timid attempt to present the Gospel to our people in Bangladesh (to whatever religious extraction they belong…) follows this path: Jesus Christ is a historical personage who brought to the world the great good news (Euanghelion in Greek, Ingil in Arabic, Mongolbarta in Bengali) that God is Father... Father not only of Christians but Father also of Muslims and Hindus and Buddhists, and also of atheists who, if they do not exist in the vast Indian Subcontinent, are not few in the West.

This great and new idea of the Fatherhood of God was only brought by Jesus Christ. In Islam, this great and joyful good news not only does not exist but is almost a blasphemy. In the sort of rosary that devout Muslims frequently pray, each grain corresponds to one of the 99 names of Allah: among these names, that of God the Father is not there.

And it is not there because to speak of Allah as Father would recall the idea of the Mother, and consequently one would then have to speak of the sons, and so the rigid Islamic monotheism would risk bordering on polytheism. And so, Allah is everything, but He is not Father!

For Hinduism, whose basis is the caste system with the various social groups ordered hierarchically like the steps of a ladder, the idea of a God the Father of all is absolutely inconceivable.

In Buddhism, then, God is absent and therefore the idea of God the Father has no reason to be considered.

Still in our timid attempt of evangelisation, we then take another step forward. And it is this: the Fatherhood of God is the foundation of human brotherhood. Already mentioned in the triad of the French Revolution who thought they had made a kind of great discovery, but forgot who first spoke of brotherhood.

Since the French Revolution, great battles have been fought for freedom and equality, but fraternity has remained as the broom behind the door.

So, we present the good news to our listeners not so much as a religious proposal but as a LIFE PROPOSAL. The proposal that the GURU of Christians makes is the following: if you want, you Hindu or Muslim or Buddhist, you can live your life according to these two dimensions: the vertical dimension as son and daughter of God and the horizontal dimension as brother and sister of your fellow men to whatever race or religion they belong.

But remember that if the vertical dimension will be challenging, the horizontal one will be even more so because brotherhood demands the practice of the 14 works of mercy which are the works of GRACE and gratuitousness, another cornerstone of the teaching of Christ who came to serve and not to be served.

The biblical basis for these kinds of ideas are the two parables of the Prodigal Son (Luke 15:11-24) and the Good Samaritan (Luke 10:30-37) and the verses in the Prologue of St John where it is said that through Moses, we were given the Law but through Jesus Christ we were given Grace...and from Him we have received grace upon grace! (John 1: 16-17).

And so, if anyone ever wants to live his life according to those two dimensions, he should do so NOT TO SAVE HIMSELF (the Eternal Father will take care of the salvation of the soul) BUT TO SAVE, like the Good Samaritan, the unfortunate man who ran into the thieves on his way down from Jerusalem to Jericho.

It seems to us then that these ideas could be valid not only for non-Christians but also for Bangladeshi Christians, the majority of whom have become members of the Church but not yet disciples of Christ. The paternity of God, at least when they recite the Lord's Prayer, is acknowledged, but the discourse of brotherhood has a hard time making its way. The discourse of grace and gratuitousness even more so!

The Fatherhood of God, the foundation of human brotherhood, and works of grace and gratuitousness: shouldn't these words also be made to our long-standing Christians? Pope Francis, in his encyclical 'Fratelli tutti', has reminded us of these issues very clearly! It is up to us to read them, meditate on them, and above all, practise them!

P. Luigi Paggi, sx
Assistant Priest. Ministry among the Mundas at Ishwaripur (Bangladesh)

Tentatives d’évangélisation en Bangladesh

Selon la stratégie missionnaire classique, celui qui a été appelé du Très-Haut pour répandre la Bonne Nouvelle doit suivre ce chemin exprimé par quatre mots de la langue grecque : Kenosi-Koinonia-Diakonia-Kerigma.

Par « kénose », nous entendons ce que nous lisons dans la lettre de saint Paul aux Philippiens : « Le Christ Jésus, ayant la condition de Dieu, ne retint pas jalousement le rang qui l’égalait à Dieu. Mais il s’est anéanti, prenant la condition de serviteur, devenant semblable aux hommes. Reconnu homme à son aspect, il s’est abaissé, devenant obéissant jusqu’à la mort, et la mort de la croix.… » (Phil 2, 5-8). A l’instar du Christ, le missionnaire doit abandonner son complexe de supériorité qu’il porte avec ses divers pouvoirs... peau blanche, éducation, pouvoir économique, etc...

Par koinonia, nous entendons ‘le dressage de la tente’ comme le fit l’enfant de Bethléem.

Par diakonia, nous entendons l’effort pour améliorer les conditions de vie des personnes auprès desquelles le missionnaire a été envoyé... et là, le champ d’action est immense.

Par kérygme’ nous entendons ce que nous lisons dans la première lettre de Pierre : ‘Soyez prêts à répondre à quiconque vous demandera la raison de l’espérance qui est en vous’ (1P 3,15).

À ce stade de la vie missionnaire, quelqu’un peut demander à connaître quelque chose au sujet de la Personne du Christ ; ensuite, la quatrième étape de l’œuvre missionnaire dite de première annonce peut commencer.

Cette quatrième étape peut exister ou non... mais si les trois premières étapes n’ont pas manquées, tôt ou tard le quatrième moment peut aussi arriver.

Et le quatrième moment est assez problématique. Voici les raisons.

Dans le vaste sous-continent indien, dont le Bangladesh fait également partie, parler de Dieu n’est pas du tout difficile. Dieu n’est pas un problème.

Le sentiment religieux est présent aussi bien dans les castes les plus élevées que dans celles qui sont reléguées au bas de l’échelle de la société indienne.

Le ‘muezzin’ de son minaret invite les adeptes de l’Islam à la prière rituelle 5 fois par jour et dans la religion Hindoue on dit qu’il y a 12 mois et 13 fêtes... une tous les mois c’est le moins qu’on puisse dire ! Puis il y a les bouddhistes, les jaïns, les sikhs..., avec aussi leurs fêtes !

L’athéisme n’existe pas dans cette partie de l’Asie. La foi en Dieu non seulement abonde mais déborde… et l’on sait que trop de foi est plus dangereuse que l’athéisme. Nous en avons eu des preuves très claires il y a quelques années avec ISIS (État islamique en Irak et en Syrie) et maintenant avec le gouvernement taliban en Afghanistan.

Dans cette partie du globe, Jésus-Christ est très important ! Un problème pour toutes les religions.

Pour l’Islam en particulier, qui malgré une grande estime pour Jésus-Christ (appelé ‘Isa Nobi’ = le Prophète Jésus dans la langue arabe du Coran) ne pardonne pas aux chrétiens d’avoir fait du prophète Jésus un Dieu.

De plus, pour les frères de l’Islam, même en tant qu’homme, Jésus-Christ n’est certainement pas comparable au Prophète Muhammad (Mohammed) car Isa Nobi n’a pas exercé dans son existence terrestre les activités qu’un vrai homme doit faire : c’est-à-dire se marier, mettre au monde des enfants, faire du commerce, gérer de l’argent et faire la guerre. Jésus-Christ n’a rien fait de tout cela, alors même en tant qu’homme, il vaut peu !

Pour les hindous, en revanche, le fait que le Christ, en plus d’être homme, soit aussi Dieu, ne pose aucun problème, mais pour les hindous, Jésus-Christ ne peut prétendre être la seule incarnation de la divinité dans l’histoire humaine. Jésus-Christ n’est qu’un des nombreux ‘avatar’ = descente de Dieu sous forme humaine parmi les hommes, et a donc parfaitement le droit d’être avec toutes les autres divinités de leur panthéon. Mais même pour les Hindous qui triomphe parmi ces divinités ce n’est pas le Christ mais Krisna qui, comme le Messager Muhammad, est de loin supérieur à l’Homme-Dieu chrétien.

Il en va de même pour le monde bouddhiste qui considère le Bouddha Illuminé comme le ‘rotno’ = la perle de l’humanité !

Dès lors, comment nous, missionnaires chrétiens, avons-nous la tâche spécifique de faire connaître la personne de Jésus-Christ et le message de l’Évangile au monde non chrétien ?

Notre timide tentative de présenter l’Évangile à notre peuple au Bangladesh (quel que soit son appartenance religieuse !) suit cette voie : Jésus-Christ est un personnage historique qui a apporté la grande bonne nouvelle au monde (Euanghelion en grec, Ingil en arabe, Mongolbarta en langue bengali) que Dieu est le Père… Père non seulement des chrétiens mais aussi le Père des musulmans et des hindous et des bouddhistes, et aussi des athées qui, s’ils n’existent pas dans le vaste sous-continent indien, ne sont pas rares en Occident.

Cette grande idée nouvelle de la paternité de Dieu n’a été apportée que par Jésus-Christ. Dans l’Islam, non seulement cette nouvelle, grande et joyeuse nouvelle n’existe pas, mais c’est presque un blasphème. Dans ce genre de chapelet que les musulmans dévots égrènent fréquemment, chaque grain correspond à l’un des 99 noms d’Allah : parmi ces noms, Dieu le Père n’est pas inclus.

Et il n’y en a pas car parler d’Allah comme Père rappellerait l’idée de la Mère et par conséquent il faudrait alors parler d’enfants et ainsi le rigide monothéisme islamique risquerait de frôler le polythéisme. Et ainsi Allah est tout mais il n’est pas le Père !

Pour l’hindouisme, dont la base est le système des castes avec les différents groupes sociaux hiérarchisés comme les barreaux d’une échelle, l’idée d’un Dieu le Père de tous est absolument inconcevable.

Dans le bouddhisme alors Dieu est absent et donc l’idée de Dieu le Père n’a aucune raison d’être prise en considération.

Toujours dans notre timide tentative d’évangélisation, nous faisons alors un autre pas en avant. Et c’est ceci : la paternité de Dieu est le fondement de la fraternité humaine. Déjà mentionné dans la triade de la Révolution française qui croyait avoir fait on ne sait quelle grande découverte, mais oubliant qui le premier a parlé de fraternité.

Depuis la Révolution française, il y a eu de grandes batailles pour la liberté et l’égalité, mais la fraternité est restée comme le balai derrière la porte.

Et ainsi nous présentons la bonne nouvelle à nos auditeurs non pas tant comme une proposition religieuse mais comme une PROPOSITION DE VIE. La proposition que fait le gourou des chrétiens est la suivante : si tu veux, toi hindou ou musulman ou bouddhiste, tu peux vivre ta vie selon ces deux dimensions : la verticale comme fils et fille de Dieu et l’horizontale comme frère et sœur de votre semblable à quelque tribu ou religion qu’ils appartiennent.

Mais n’oublions pas que si la dimension verticale est exigeante, l’horizontale le sera encore plus car la fraternité exige la pratique des 14 œuvres de miséricorde qui sont les œuvres de GRÂCE et de gratuité, autre pierre angulaire de l’enseignement du Christ venu servir et ne pas être servi.

Le fondement biblique de ce genre d’idées sont les deux paraboles du Fils Prodigue (Luc 15,11-24) et du Bon Samaritain (Luc 10,30-37) et les versets du Prologue de Saint Jean où il est dit qu’à travers Moïse il y a la Loi qui a été donnée mais à travers Jésus-Christ nous avons reçu la Grâce… et de Lui nous avons reçu grâce sur grâce ! (Jean 1,16-17).

Donc si jamais quelqu’un voulait vivre sa vie selon ces deux dimensions, qu’il ne le fasse PAS POUR SAUVER SON ÂME (le Père Éternel s’occupera du salut de l’âme) MAIS POUR SAUVER, comme le Bon Samaritain, la malheureuse victime qui est tombée sur les brigands qui descendaient de Jérusalem à Jéricho.

Il nous semble aussi que ces idées pourraient être valables non seulement pour les non-chrétiens mais aussi pour les chrétiens du Bangladesh, dont la plupart sont devenus membres de l’Église mais pas encore disciples du Christ. La paternité de Dieu au moins quand ils récitent le Notre Père est reconnue mais le discours de la fraternité peine à faire son chemin. Alors celle de la grâce et de la gratuité encore plus !

Paternité de Dieu, fondement de la fraternité humaine, et œuvres de grâce et de gratuité : ces discours ne devraient-ils pas s’adresser aussi à nos anciens chrétiens ? Le pape François dans son encyclique « Fratelli tutti » nous a très clairement rappelé ces questions ! Nous nous engageons à les lire, à les méditer et surtout à les pratiquer !

Luigi Paggi sx
Assistant Priest. Ministry among the Mundas at Ishwaripur (Bangladesh)