In Preparation for the XVIII General Chapter 

Some Context of the US Religious Landscape

1. The evolving religious landscape in the United States is extremely varied and changing, where throughout the country there are many multireligious and multisecular realities where Catholic communities are required to negotiate the tensions between tradition and the religious and secular experiences of people. The USA is privileged to be the home of many religious traditions, as well as spiritual paths taken by those who either leave religious institutions or are nonreligious in some way (Spiritual but not religious).
2. Interfaith dialogue in the United States is a wide and varied experience. There are many individuals, churches, synagogues, temples, and mosques, religious institutions and interfaith associations that are tirelessly working in many areas of the country. One example is Interfaith America, who inspires, equips, and connects leaders and institutions to unlock the potential of America’s religious diversity. They, among others, are an important resource to our own work.
3. The United States is also a place of significant divisions and inequalities that express themselves in institutional racism, Islamophobia, antisemitism, and xenophobia, all a sign of our national woundedness. In this sense, the mission ad gentes becomes an icon for cultural and religious bridgebuilding and reconciliation as we negotiate our growing pluralism. As a liberal democracy, interfaith work is not difficult to develop and there is a great openness in peoples of many faiths.
4. In this context, the Xaverian Missionaries’ work in interfaith dialogue attempts to engage religious communities in the Archdiocese of Boston where our Holliston community resides, and is an important part of our work at Our Lady of Fatima Shrine. It is divided into two types of work to correspond to the religious/secular realities of American culture. The first is interfaith dialogue and solidarity, based on the church’s vision of a dialogue of religious experiences, theology and spirituality, and dialogue for the common good. The second is religious secular dialogue. A third area we are looking to develop in the near future is the engagement of religious diversity online, as part of the work of the “sixth continent” in the area of social media.

Interfaith Dialogue and Solidarity

5. We started the Metrowest Interfaith Dialogue Project in 2017 by calling together religious leaders and other interested parties from the religious communities in our area: Catholic, Protestant communities (United Church of Christ, Lutheran and Episcopal Churches), our two Jewish communities, two Muslim communities (Both Sunni and Shia), along with Sikhs, Bahai, and the Hindu community (Vedanta Society) within our Archdiocese. We emphasize the dialogues of life, common good, and religious experience as we gather our congregants and others who are not necessarily experts in their faiths, but like most of us, carry them rather imperfectly. This is grassroots interfaith dialogue.
6. The Multifaith Collaborative is a project that was started and currently directed by the United Church of Christ (Protestant). Together with multifaith friends in the Framingham area of Massachusetts, we provide another opportunity for interfaith activities. I assist and collaborate in this project. In this project there is a greater emphasis on Buddhist spirituality than in our other dialogue project.
7. I collaborate and assist in the interfaith outreach of the Islamic Center of Boston and the Peace Islands Institute. The Islamic Center offers programs that encourage dialogue with Islam. Peace Islands Institute is a Turkish social movement inspired by Islam called the Hizmet or Gulen Movement. It’s leader, Fethullah Gulen, and many of its members take refuge in the US as the movement is oppressed in Turkey.
8. Recently, I became a member of the Interfaith Speaker’s Bureau of the Islamic Network Group. Their mission is to promote peace among all, by fostering a deeper, more nuanced understanding of Muslims and other faith-based, racial/ethnic, and cultural communities, through teaching, learning, and engaging across differences. These programs are resources not only for religious institutions, but for secular institutions such as schools and government programs.

The Bleeding Borders Between the Religious and Secular

9. Redemptoris Missio speaks of the mission ad gentes in cultural sectors, or the contemporary “areopagus.” Our work is recovering the challenge of Gaudium et Spes that the church must be in dialogue with all the world, including secular culture, and the diversity of the culture of unbelief.
10. At the encouragement of the General Direction, the US and UK Provinces created a collaboration in religious secular dialogue. In 2013, we initiated the first conference at Conforti Institute in Coatbridge with religious leaders and associations of secular humanism called Common Ground. The US Province continued this by creating another conference in 2015 with Rutgers University and the American Humanist Association. In that same year in Coatbridge, we held a vigil summit of religious and secular leaders for COP 21 in Paris and the UN Summit of Global Climate Change. In the US we continue a small group of religious and secular friends that meet monthly at the Delegation House for more than eight years now.
11. Within the Multifaith Collaborative we began a new project called Active Bystander’s Training. This is an interfaith and intersecular program. Twelve of us, religious leaders, and secular professionals, became certified trainers through Quabbin Mediation. It seeks to neutralize events of religious and cultural violence in both the public and in social media to enhance our communal compassion in these divided times for religious and secular communities.
12. Finally, my recent research on the changing dynamics in religion led eventually to The Catholic disaffiliation Project. This project began with my thesis: Postsecular Catholicism: Toward a Renewed Understanding and Pastoral Praxis in Catholic Families with Disaffiliated Children in the Archdiocese of Boston. Recently, we developed a report for the Synod 2021-2024, sharing some voices who left the Catholic Church and a framework on how to understand their stories of departure.

Engaging with Religious Diversity Online

13. Presently, we are considering expanding our interfaith dialogue work to include social media online as a specific area of dialogue in what the congregation has been calling the sixth continent. The Internet has transformed every area of human interaction – including religion – more than any other invention in history. The new technology is disrupting traditional definitions of community, authority, beliefs, and even what it means to be human and present to one another. The Internet can be used to further divide people of different faiths and worldviews, or it can foster greater understanding. We hope to foster the latter.

Recent Articles and Video

• The Virgin Mary: Bridging Muslims and Christians (A Tool for Christian Muslim Relations).
• Church Departures, Post secular Catholicism, and their Lessons for a 21st Century Faith.
• Video: Including the Nonreligious in Interfaith Dialogue
• Video: Listening to Those Who Left the Catholic Church 

Carl Chudy, SX
January 2023

Diálogo Interreligioso Javeriano en los Estados Unidos

En preparación para el XVIII Capítulo General 

Un particular contexto del panorama religioso estadounidense

1. El cambiante panorama religioso en los Estados Unidos es extremadamente variado y mudable. En efecto, a lo largo del país se pueden ver muchas realidades multirreligiosas y multiseculares en medio de las cuales las comunidades católicas tienen que solucionar sus tensiones entre la tradición y las experiencias religiosas y seculares de la gente. Estados Unidos tiene el privilegio de ser el hogar de muchas tradiciones religiosas, así como de caminos espirituales asumidos por aquellos que o abandonan las instituciones religiosas o son no-religiosos de alguna manera (Espirituales, pero no religiosos).

2. El diálogo interreligioso en Estados Unidos es una experiencia amplia y variada. Hay muchas personas, iglesias, sinagogas, templos y mezquitas, instituciones religiosas y asociaciones interconfesionales que trabajan incansablemente en muchas zonas del país. Un ejemplo es Interfaith America, que inspira, capacita y conecta a líderes e instituciones para destrabar el potencial de la diversidad religiosa de Estados Unidos. Ellos, entre otros, son también un recurso importante para nuestro propio trabajo.

3. Estados Unidos es también un lugar de enormes divisiones y desigualdades que se expresan en el racismo institucional, la Islamofobia, el antisemitismo y la xenofobia, signos todos de nuestra nación herida. En este sentido, la misión ad gentes se convierte en un icono para la construcción de puentes culturales y religiosos y de reconciliación a medida que vamos dirimiendo nuestro creciente pluralismo. En cuanto democracia liberal, el trabajo interreligioso no es difícil de desarrollar y existe una gran apertura en las personas de muchas confesiones.

4. En este contexto, el trabajo de los Xaverian Missionaries’ en el diálogo interreligioso intenta comprometer a las comunidades religiosas de la Archidiócesis de Boston, donde reside nuestra comunidad de Holliston, y es una parte importante de nuestro trabajo en Our Lady of Fatima Shrine. Se divide en dos tipos de trabajo con el fin de conocer las realidades religiosas/seculares de la cultura americana. El primero es interfaith dialogue and solidarity, basado en la visión de la Iglesia de un diálogo de experiencias religiosas, teología y espiritualidad, y diálogo por el bien común. El segundo es religious secular dialogue. Un tercer ámbito que queremos desarrollar en un futuro próximo es el engagement of religious diversity online, como parte de un compromiso con el “sexto continente” en el ámbito de los medios sociales.

Diálogo Interreligioso y Solidaridad

5. Iniciamos el Metrowest Interfaith Dialogue Project en 2017 convocando a líderes religiosos y otros grupos interesados de las comunidades religiosas de nuestra zona: católicas, comunidades protestantes (Iglesia Unida de Cristo, Iglesia Luterana e Iglesia Episcopal), nuestras dos comunidades Judías, dos comunidades Musulmanas (tanto sunitas como chiitas), junto con Sikhs, Bahai y la comunidad Hindú (Vedanta Society) dentro de nuestra Archidiócesis. Damos importancia a los diálogos de vida, por el bien común y la experiencia religiosa al reunir a nuestros fieles y a otras personas que no son necesariamente expertas en sus confesiones, sino que, como la mayoría de nosotros, las viven de manera bastante imperfecta. Se trata de un diálogo interreligioso de base.

6. The Multifaith Collaborative es un proyecto iniciado y dirigido actualmente por la Iglesia Unida de Cristo (Protestante). Junto con amigos multirreligiosos de la zona de Framingham (Massachusetts), ofrecemos otra oportunidad para realizar actividades interreligiosas. Yo asisto y colaboro en este proyecto. En este proyecto damos mayor relevancia a la espiritualidad budista que a cualquier otro proyecto nuestro de diálogo.

7.  Colaboro y ayudo en las actividades interreligiosas del Islamic Center of Boston y del Instituto del Peace Islands Institute. El Centro Islámico ofrece programas que fomentan el diálogo con el Islam. El Peace Islands Institute es un movimiento social turco inspirado en el Islam llamado Hizmet o Gulen Movement. Su líder, Fethullah Gulen, y muchos de sus miembros se refugian en EEUU ya que el movimiento es perseguido en Turquía.

8. Recientemente, me he convertido en miembro del Interfaith Speaker's Bureau del Islamic Network Group. Su misión es promover la paz entre todas las gentes, fomentando una comprensión más profunda y detallada de los Musulmanes y otras comunidades religiosas, raciales/étnicas y culturales, a través de la enseñanza, el aprendizaje y el compromiso por encima de las diferencias. Estos programas son recursos no sólo para instituciones religiosas, sino también para instituciones laicas como escuelas y programas gubernamentales.

Las Fronteras Sangrantes Entre lo Religioso y lo Secular

9. Redemptoris Missio habla de la misión ad gentes en sectores culturales, o en el “areópago” contemporáneo. Nuestro trabajo es recuperar el desafío de Gaudium et Spes de que la Iglesia debe estar en diálogo con todo el mundo, incluyendo la cultura secular, y la diversidad de la culture of unbelief

10.  Animadas por la Dirección General, las Provincias de Estados Unidos y Reino Unido crearon una colaboración en el campo del diálogo religioso-secular. En 2013, iniciamos la primera conferencia en el Instituto Conforti en Coatbridge con líderes religiosos y asociaciones de humanismo secular llamadas Common Ground. La Provincia de Estados Unidos continuó la colaboración organizando otra conferencia en 2015 junto con la Universidad de Rutgers y la Asociación Humanista Americana. Ese mismo año, en Coatbridge, celebramos una cumbre en la modalidad de vigilia de líderes religiosos y laicos en favor de la COP 21 en París en ocasión de la Cumbre de la ONU sobre el Cambio Climático Global. En Estados Unidos continuamos con un pequeño grupo de amigos religiosos y laicos que se reúnen mensualmente en la Casa de la Delegación desde hace más de ocho años.

11. Dentro de Multifaith Collaborative comenzamos un nuevo proyecto llamado Active Bystander’s Training. Se trata de un programa interreligioso e intersecular. Doce de nosotros, líderes religiosos y profesionales laicos, nos convertimos en entrenadores certificados a través de Quabbin Mediation. Su objetivo es neutralizar los eventos de violencia religiosa y cultural tanto entre el público como en los medios sociales para mejorar nuestra compasión común en estos tiempos de división en las comunidades religiosas y laicas.

12. Por último, mi reciente investigación sobre las dinámicas cambiantes en la religión me condujo finalmente a The Catholic disaffiliation Project. Este proyecto comenzó con mi tesis: Postsecular Catholicism: Toward a Renewed Understanding and Pastoral Praxis in Catholic Families with Disaffiliated Children in the Archdiocese of Boston. Recientemente, elaboramos un report for the Synod 2021-2024, compartiendo algunas voces de quienes abandonaron la Iglesia Católica, presentando, a su vez, un marco de referencia para entender sus historias de abandono.

Compromiso con la Diversidad Religiosa Online

13. Actualmente, estamos considerando ampliar nuestro trabajo de diálogo interreligioso a fin de incluir los medios sociales online como un área específica de diálogo que la Congregación ha estado llamando el sexto continente. Internet ha transformado todos los ámbitos de la interacción humana -incluida la religión- más que ningún otro invento en la historia. La nueva tecnología está trastocando las definiciones tradicionales de comunidad, autoridad, creencias e incluso lo que significa ser humano y estar presentes unos ante otros. Internet puede utilizarse para dividir aún más a personas de distintas creencias y visiones del mundo, o puede fomentar un mayor entendimiento. Esperamos fomentar esto último.

Artículos y Vídeos recientes

• The Virgin Mary: Bridging Muslims and Christians (A Tool for Christian Muslim Relations).
• Church Departures, Post secular Catholicism, and their Lessons for a 21st Century Faith.
• Video: Including the Nonreligious in Interfaith Dialogue
• Video: Listening to Those Who Left the Catholic Church

Carl Chudy, SX
Enero 2023

Le dialogue interreligieux xavérien aux Etats-Unis

En préparation du XVIII^e Chapitre Général

Un peu de contexte dans le paysage religieux des États-Unis

1. Le paysage religieux des États-Unis est extrêmement varié et changeant. Dans tout le pays, il existe de nombreuses réalités multi-religieuses et multiséculaires où les communautés catholiques doivent négocier les tensions entre la tradition et les expériences religieuses et séculières des gens. Les États-Unis ont le privilège d'abriter de nombreuses traditions religieuses, ainsi que des voies spirituelles empruntées par ceux qui quittent les institutions religieuses ou qui sont non religieux d'une manière ou d'une autre (spirituels mais non religieux).

2. Le dialogue interreligieux aux États-Unis est une expérience vaste et variée. De nombreux individus, églises, synagogues, temples et mosquées, institutions religieuses et associations interconfessionnelles travaillent sans relâche dans de nombreuses régions du pays. Interfaith America , par exemple, inspire, équipe et met en relation les dirigeants et les institutions afin de libérer le potentiel de la diversité religieuse américaine. Cette organisation, parmi d'autres, est une ressource importante pour notre propre travail.

3.  Les États-Unis sont également un lieu de divisions et d'inégalités importantes qui s'expriment dans le racisme institutionnel, l'islamophobie, l'antisémitisme et la xénophobie, autant de signes de notre blessure nationale. En ce sens, la mission ad gentes devient une icône de la construction de ponts culturels et religieux et de la réconciliation, alors que nous négocions notre pluralisme croissant. En tant que démocratie libérale, le travail interconfessionnel n'est pas difficile à développer et il existe une grande ouverture d'esprit chez les personnes de nombreuses confessions.

4.  Dans ce contexte, le travail de Xaverian Missionaries’ dans le dialogue interreligieux tente d'engager les communautés religieuses dans l'archidiocèse de Boston où réside notre communauté de Holliston , et constitue une partie importante de notre travail au Sanctuaire Our Lady of Fatima Shrine. Il est divisé en deux types de travail pour correspondre aux réalités religieuses et laïques de la culture américaine. Le premier est l’interfaith dialogue and solidarity, basé sur la vision de l'Église d'un dialogue des expériences religieuses, de la théologie et de la spiritualité, et d'un dialogue pour le bien commun. Le second est le religious secular dialogue. Un troisième domaine que nous souhaitons développer dans un avenir proche est l’engagement of religious diversity online, dans le cadre du travail du "sixième continent" dans le domaine des médias sociaux.

Dialogue interconfessionnel et solidarité

5.  Nous avons lancé le Metrowest Interfaith Dialogue Project en 2017 en réunissant des chefs religieux et d'autres parties intéressées des communautés religieuses de notre région: Catholique, communautés protestantes (Église unie du Christ, Églises luthérienne et épiscopale), nos deux communautés juives, deux communautés musulmanes (sunnites et chiites), ainsi que les sikhs, les bahaïs et la communauté hindoue (Société Vedanta) au sein de notre archidiocèse. Nous mettons l'accent sur les dialogues de vie, le bien commun et l'expérience religieuse en réunissant nos fidèles et d'autres personnes qui ne sont pas nécessairement des experts de leur foi, mais qui, comme la plupart d'entre nous, la pratiquent de manière imparfaite. Il s'agit d'un dialogue interconfessionnel de base.

6. The Multifaith Collaborative est un projet lancé et actuellement dirigé par l'Église unie du Christ (protestante). Avec des amis multiconfessionnels de la région de Framingham (Massachusetts), nous offrons une autre possibilité d'activités interconfessionnelles. J'assiste et collabore à ce projet. Ce projet met davantage l'accent sur la spiritualité des bouddhistes que notre autre projet de dialogue.

7.  Je collabore et j'assiste aux activités interconfessionnelles d l’Islamic Center of Boston et du Peace Islands Institute. Le Centre islamique propose des programmes qui encouragent le dialogue avec l'islam. L'Institut des îles de la paix est un mouvement social turc inspiré par l'islam, appelé Hizmet ou Gulen Movement. Son chef, Fethullah Gulen, et nombreux de ses membres se sont réfugiés aux États-Unis car le mouvement est opprimé en Turquie.

8. Récemment, je suis devenu membre du Bureau des conférenciers interconfessionnels de l’ Islamic Network Group. Sa mission est de promouvoir la paix entre tous en favorisant une compréhension plus profonde et plus nuancée des musulmans et des autres communautés religieuses, raciales/ethniques et culturelles, par l'enseignement, l'apprentissage et l'engagement au-delà des différences. Ces programmes sont des ressources non seulement pour les institutions religieuses, mais aussi pour les institutions laïques telles que les écoles et les programmes gouvernementaux. 

L'hémorragie des frontières entre le religieux et le séculier

9. Redemptoris Missio parle de la mission ad gentes dans les secteurs culturels, ou « l'aréopage » contemporain. Notre travail relève le défi de Gaudium et Spes selon lequel l'Église doit être en dialogue avec le monde entier, y compris la culture séculière et la diversité de la culture of unbelief.

10.  A la demande de la Direction Générale, les provinces des États-Unis et du Royaume-Uni ont mis en place une collaboration dans le domaine du dialogue religieux et séculier. En 2013, nous avons organisé la première conférence à l'Institut Conforti de Coatbridge avec des responsables religieux et des associations d'humanisme séculier, intitulée Common Ground. La province américaine a poursuivi dans cette voie en créant une autre conférence en 2015 avec l'Université Rutgers et l'Association Humaniste Américaine. La même année, à Coatbridge, nous avons organisé une veillée au sommet de dirigeants religieux et laïcs pour la COP 21 à Paris et le sommet des Nations unies sur le changement climatique mondial. Aux États-Unis, nous maintenons un petit groupe d'amis religieux et laïcs qui se réunissent chaque mois à la maison de la délégation depuis plus de huit ans maintenant.

11.  Au sein du Collectif multiconfessionnel, nous avons lancé un nouveau projet intitulé Active Bystander’s Training (formation des témoins actifs). Il s'agit d'un programme interconfessionnel et inter-séculaire. Douze d'entre nous, chefs religieux et professionnels laïcs, sont devenus des formateurs certifiés par le Quabbin Mediation . Il vise à neutraliser les événements de violence religieuse et culturelle à la fois dans le public et dans les médias sociaux afin d'améliorer notre compassion communautaire en ces temps de division pour les communautés religieuses et laïques.

12.  Enfin, mes recherches récentes sur l'évolution de la dynamique religieuse ont abouti au The Catholic disaffiliation Project. Ce projet a débuté avec ma thèse: Postsecular Catholicism: Toward a Renewed Understanding and Pastoral Praxis in Catholic Families with Disaffiliated Children in the Archdiocese of Boston. Récemment, nous avons élaboré un report for the Synod 2021-2024 partageant quelques voix qui ont quitté l'Église catholique et un cadre sur la façon de comprendre leurs histoires de départ.

S'engager dans la diversité religieuse en ligne

13. Actuellement, nous envisageons d'étendre notre travail de dialogue interreligieux pour inclure les médias sociaux en ligne en tant que domaine spécifique de dialogue dans ce que la congrégation a appelé le sixième continent. L'internet a transformé tous les domaines de l'interaction humaine - y compris la religion - plus que toute autre invention dans l'histoire. Les nouvelles technologies bouleversent les définitions traditionnelles de la communauté, de l'autorité, des croyances et même de ce que signifie être humain et être présent les uns aux autres. L'internet peut être utilisé pour diviser davantage les personnes de confessions et de visions différentes du monde, ou il peut favoriser une meilleure compréhension. Nous espérons favoriser cette dernière.

Articles et vidéos récents

• The Virgin Mary: Bridging Muslims and Christians (A Tool for Christian Muslim Relations).
• Church Departures, Post secular Catholicism, and their Lessons for a 21st Century Faith.
• Video: Including the Nonreligious in Interfaith Dialogue
• Video: Listening to Those Who Left the Catholic Church 

Carl Chudy, SX
January 2023