Il grido della terra

Nello scorso mese di maggio si è svolta la “Settimana Laudato si’”: un’occasione importante per ‎esplorare e comprendere meglio la ricchezza dell’enciclica di Papa Francesco, pubblicata cinque anni fa.

Se rileggiamo il testo in questo periodo, sapendo che migliaia di persone sono state colpite dal virus, e ‎proprio mentre prendiamo coscienza delle dolorose conseguenze della pandemia anche sull’economia ‎globalizzata, forse, ci rendiamo meglio conto dell’urgenza di progettare e di agire nella direzione indicata ‎dal Papa.‎

Durante il confinamento obbligatorio e necessario a limitare la diffusione della malattia, abbiamo assistito ‎a processi molto particolari: da una parte alla diminuzione o totale cessazione di molte attività, dall’altra ‎alla marcata riduzione delle emissioni di agenti inquinanti; tuttavia non ci sentiamo consolati respirando ‎aria più pulita, perché il prezzo pagato al virus in termini di vite umane è stato incongruo e terribile. Abbiamo anche assistito alla crescita esponenziale dell’utilizzo di Internet, app e social network, ma la ‎sofferenza dovuta al distanziamento sociale non è stata risparmiata a nessuno. La costrizione dentro le pareti domestiche ha, d’altro canto, consentito a molti di avere più tempo per ‎riflettere su se stessi e sul proprio stile di vita; da diversi luoghi, con spazi e prospettive diverse, si fa strada ‎l’idea di cogliere il senso positivo di questa riflessione, per continuare a vivere con maggiore pienezza, ‎progettando e realizzando una società migliore dell’attuale. L'incertezza rispetto al futuro potrebbe perfino rappresentare una provocazione per la creatività e uno ‎stimolo verso soluzioni nuove. ‎

“Che tipo di mondo vogliamo lasciare a quelli che verranno dopo di noi, ai bambini che stanno crescendo?” A partire da questa domanda Papa Francesco rinnova il Suo “appello urgente a rispondere alla crisi ‎ecologica, il grido della terra e il grido dei poveri non possono più aspettare.”

La domanda, centrata sulla locuzione “che tipo di mondo”, obbliga ad una riflessione sulla qualità e sulle ‎articolazioni della relazione che ciascuno di noi mantiene con il mondo, sia individualmente, sia in ‎comunità. Si tratta di cominciare, o ricominciare, a chiedersi che tipo di relazione abbiamo con noi stessi, con gli ‎altri, con la natura e infine - o in principio - con Dio. E quanta e quale attenzione, passione ed energia ‎siamo disposti ad investire nella cura di queste relazioni. La complessità del presente obbliga ad una riflessione e ad un’azione comune, focalizzata sul tema della ‎solidarietà umana, non soltanto a livello familiare, di quartiere, di vicinato, di nazione, come la crisi ‎sanitaria ha già determinato, ma a livello mondiale.

Il distanziamento sociale, per quanto triste, ha avuto il merito di farci sentire concretamente la mancanza - ‎e quindi l’importanza - della relazione tangibile con chi era lontano tra i nostri affetti più forti. Ma riuscire a sentire il reale distanziamento costante, la compassione e un sentimento di vera solidarietà ‎con chi non appartiene direttamente alla cerchia dei nostri cari, ecco, questo è molto più difficile. Sentirsi solidali con il resto dell’umanità, per realizzare una società migliore dell’attuale, diventa una sfida ‎per tutta la cristianità, in primis per noi missionari. Amiamo, soprattutto in Italia, distinguerci gli uni dagli altri, ciascuno in difesa del proprio stile di vita. ‎Occorre comprendere che “solidarietà” non è uguale a “uniformità”, perché la solidarietà, comunitaria e ‎mondiale, può nascere solo da un confronto, da un dialogo autentico, non ideologizzato, che proceda ‎dalla fiducia reciproca. Questo può essere il punto di partenza di una “ecologia umana”.‎

Durante l’isolamento, l’accresciuto utilizzo dei sistemi digitali anche all’interno delle comunità religiose, ha ‎messo in rilievo, a mio avviso, la mancanza di un confronto reale, in cui ciascuno sia disposto ad ascoltare, ‎valutare e discutere le proposte altrui. Molte sono state le iniziative anche buone e belle, ma ora abbiamo ‎bisogno di adoperarci per instaurare un clima autenticamente dialogico, in grado di condurre a scelte ‎concretamente operative, per il bene di tutti.
Mi spiego meglio: molti utenti di Internet mostrano la tipica volatilità del pensiero statico, che si nutre ‎dell’enunciazione di principii e teorie o di esibizioni audio e video, che poco hanno a che fare con ‎l’impegno diretto per la soluzione della questione centrale sempre più evidente: l’appello urgente a ‎rispondere alla crisi ecologica, al grido della terra e al grido dei poveri che non possono più aspettare.

Spesso principii e teorie si cristallizzano e, trasformati in pallidi e poveri slogan, sortiscono l’effetto di ‎separare la parola dall’azione, il dire dal fare. Il discorso e l’agire pratico sono come le due ruote di un ingranaggio: se cominciano a ruotare in modo ‎dissociato, senza che il movimento dell’una guidi o ingaggi quello dell’altra, l’ingranaggio gira a vuoto, ‎rischiando di fermarsi o, peggio, di incepparsi. Questa situazione è evidente in molti spazi della convivenza umana. È possibile scorgerne un tragico ‎esempio nei fatti di Minneapolis: lì è a repentaglio il legame sociale e l’intero sistema rischia di incepparsi, ‎perchè chi dovrebbe farsi garante del rispetto della giustizia sembra invece farsi operatore di iniquità.

Nelle questioni più strettamente riguardanti l’ambiente naturale, se non si agisce concretamente per ‎adeguare produzione e consumi alla dichiarata necessità di salvaguardare l’ambiente, rischiamo, per così ‎dire, l’inceppamento degli ingranaggi nell’intero ecosistema.
Se un deposito di petrolio, come è avvenuto nei giorni scorsi, per errore o per incuria umana, scarica ‎ventimila tonnellate di greggio in un qualche fiume del mondo, o una centrale nucleare, come pure è ‎avvenuto più di una volta in passato, disperde le sue scorie radioattive nell’ambiente circostante, chi potrà ‎risolvere questo “problema” e riparare veramente il danno?‎

Nel sistema vigente di comunicazione di massa, di cui è intessuta la società capitalista, la natura è stata ‎relegata sullo sfondo, come il poster murale di un elegante arredamento: difficilmente disturba il nostro ‎benessere, perchè rimane distante, simile ad un ornamento opzionale, e non ci induce al confronto diretto ‎con la sua rudezza, le sue resistenze, le sue sorprese.
Ad oggi si è “snaturata la natura”, trasformandola in un “concetto” ornamentale, per giunta spesso poco ‎rappresentativo della realtà, mentre in concreto se ne sfruttano indiscriminatamente le risorse, non a ‎beneficio di tutta la popolazione mondiale.

Di conseguenza, che cosa potrebbe essere meno “naturale” per gli esseri umani che scegliere di agire per ‎salvare un “concetto”? Perché abbandonare le nostre “strutture di comfort” per qualcosa che appare ‎sempre meraviglioso, visto comodamente in foto, in video o visitato attraverso spettacolari viaggi ‎organizzati?

Nelle società ricche e “sviluppate”, dove la “felicità” ruota attorno ad una fantasia di crescita illimitata e ‎all’eliminazione dei fastidi, il valore unanimemente riconosciuto è quello del “benessere”. È prerogativa delle società sviluppate e privilegiate come la nostra poter dedicare un’intera parte dei ‎proventi dell’attività lavorativa alla rimozione degli ostacoli, dei disagi e degli sforzi, dal più doloroso al più ‎minuto e all’allestimento funzionale ed elegante degli ambienti in cui trascorriamo quotidianamente il ‎nostro tempo.

La maggior parte dei prodotti e dei servizi offerti sul mercato sono rappresentati come fornitori di comfort ‎e facilitazioni: d’uso, di scambio, di assemblaggio, di stoccaggio, di conservazione, di pagamento, di ‎trasferimento, di preparazione, di consegna, di sostituzione, di scelta, di incontro. Il tutto sempre più a ‎portata del click di un mouse o del tocco su un touchscreen, attraverso l’app... appositamente progettata.

In nome di questo “comfort protettore”, la maggior parte di noi si è isolata, non tanto dai propri simili, ma ‎da ciò che chiamerei il senso della realtà della natura, dei suoi equilibri e della assoluta interdipendenza di ‎tutti i fenomeni naturali, vita umana compresa.
L’ambiente naturale pone all’uomo una questione ineludibile: il mondo non appartiene ad alcuno, mentre ‎tutti gli esseri umani ne sono parte integrante: siamo noi ad essere ricompresi nell’ecosistema terra. Siamo ‎anche gli unici, fino a prova contraria, caratterizzati da un intelletto discorsivo, da un pensiero che si ‎esprime nel linguaggio verbale. La capacità di organizzare la parola sotto forma di discorso è la ruota ‎principale di un ingranaggio molto più vasto, di cui gli altri sistemi rappresentativi umani partecipano.

Se continueremo a sostituire i concetti alla realtà, senza sentir gravare sulle nostre spalle le ferite inferte ‎alla natura e senza intraprendere azioni trasformatrici degli stili di vita, l’ecosistema sarà danneggiato; ‎questo meraviglioso ingranaggio vitale non sarà più in grado di muoversi armonicamente, girerà in ‎modalità dissociata e disastri ecologici continueranno a prodursi qui e là.

Ci vorrà un grande impegno per raccordare la teoria alla prassi e fare della vita in comunità, della ‎solidarietà e del legame sociale tre esperienze non negoziabili.
Sì, perchè “comunità”, “solidarietà”, “legame sociale”, come “fraternità”, “compassione”, “amore” non ‎sono concetti astratti, sono esperienze reali.‎

Sarebbe necessario, io credo, rivivere la materialità ruvida e lenta della natura, abbandonare, anche per un ‎breve periodo, i flussi rettilinei delle nostre strade e i volatili crocicchi digitali, uscire dalle nostre tane o ‎gabbie confortevoli, per poter forgiare una nuova certezza, quella della nostra interdipendenza con, e tra, ‎il resto dei vivi.

Non è forse anche questa la Chiesa in uscita?

Enzo Oliviero Verzeletti