Un saggio sulla pluralità del pensiero
L’altro da noi - L'Osservatore Romano
La filosofa Claudia Caneva (docente all’Istituto Ecclesia Mater dell’Università Lateranense) ritorna dopo qualche anno sul tema della pluralità del pensiero filosofico in termini geo-temporali. Nel precedente Filosofie in dialogo aveva introdotto il tema delle filosofie del mondo attraverso la redazione di un lexicon in cui si mostrava il diverso significato che nelle diverse culture veniva attribuito ad alcune decine di termini estratti dall’esperienza umana, e dai quali si dipana poi la riflessione filosofica (l’amore, il dolore, la morte ecc.). Nel suo nuovo libro I diversi modi di dire persona. Africa, Cina, Europa e India in dialogo (Milano, Mimesis Ed., 2023, pagine 158, euro 14) scende nello specifico del concetto di persona, esaminando come questo vari nei diversi ambiti culturali presi in esame; e soprattutto indagando quali siano i punti in comune tra le diverse accezioni del concetto di persona e quali le discordanze.
L’intento dell’autrice tuttavia non è soltanto quello di offrire una eccellente ricerca di antropologia culturale e filosofica, quanto quello di rimarcare la necessità di una maggiore accoglienza del pensiero “altro da noi” da parte della comunità scientifica. Sembra paradossale nell’era della comunicazione globalizzata, ma tutt’oggi resiste ed è diffuso un atteggiamento discriminante nei confronti del pensiero filosofico sistemico prodotto nel mondo non-occidentale. Discriminante non perché sia consapevolmente ostacolato, ma semplicemente perché non considerato con pari considerazione e dignità al pensiero occidentale. «In altre parole — scrive Caneva — la filosofia occidentale rimane l’unico metro di giudizio per determinare il contenuto filosofico delle altre filosofie». Si pensi, per fare un esempio a noi vicino, alla formazione presbiterale, nella quale si considera propedeutica allo studio teologico la conoscenza della filosofia, ma quella occidentale e classica. Uno studioso africano o indiano potrà pure ben imparare il tomismo, ma riuscirà in effetti a metabolizzarlo se i pre-concetti da cui parte sono estranei alla sua cultura d’origine?
Nella parte iniziale del saggio Caneva propone un breve excursus storico di come il tema della “persona” sia stato trattato dalla classicità ai giorni nostri, per poi considerare che seppure «la persona non è afferrabile da nozioni oggettive o aggettivabili» è l’unicità delle singole interpretazioni dei trascendentali ad esprimerne il reale profilo; e soprattutto quello della relazionalità. Il lavoro poi prosegue il suo itinerario con una esauriente ricerca sul tema della “persona” nelle culture del continente africano; lavoro impreziosito da un’interessante lunga intervista a José Do Nascimento il quale spiega tra l’altro in dettaglio l’etimologia e l’uso del termine Muntu, grosso modo traducibile con «l’eminenza dell’unicità dell’essere persona».
Nell’esposizione dello studioso si spiega tra l’altro come all’accezione europea del termine “persona”, di tipo dualistico (corpo e anima), si opponga nelle culture africane una concezione pluralista (non solo anima e corpo, ma anche ombra, respiro, spirito, doppio, ecc.). Interessante nondimeno è l’avvertenza che Do Nascimento rivolge a una lettura frettolosa e provinciale che in Occidente si dà della cultura africana: l’Africa è un continente non un Paese omogeneo, abitato da circa 3000 diverse etnie, che presentano tra loro alcune affinità culturali e linguistiche, ma anche molti non marginali punti di difformità. Il medesimo percorso esplicativo è dato da una lunga intervista a Scaria Thuruthiyil sul medesimo tema “persona” nella filosofia indiana. Argomentazione, in questo caso, resa ancora più complessa da quell’approccio monista della tradizione indù che pone in ombra il concetto di alterità, tanto nell’immanente che nel trascendente.
Nel complesso un testo che completa e approfondisce i precedenti studi della docente romana e conferma quella necessità che la studiosa ha più volte reclamato: e cioè che la formazione filosofica (tanto laica che ecclesiale) consideri sempre al “plurale” lo studio sistemico del pensiero e possa essere sempre integrata da corsi di “filosofie del mondo”.
di Roberto Cetera
L'autre que nous
Un essai sur la pluralité de la pensée
La philosophe Claudia Caneva (professeur à l'Institut Ecclesia Mater de l'Université du Latran) revient après quelques années sur le thème de la pluralité de la pensée philosophique en termes géo-temporels. Dans le précédent ouvrage Philosophies en dialogue, elle avait introduit le thème des philosophies du monde en élaborant un lexique montrant les différentes significations attribuées dans les différentes cultures à quelques dizaines de termes extraits de l'expérience humaine, et à partir desquels se déploie ensuite la réflexion philosophique (l'amour, la douleur, la mort, etc.). Dans son nouveau livre Les différentes manières de dire la personne. Afrique, Chine, Europe et Inde en dialogue (Milan, Mimesis Ed., 2023, 158 pages, 14 euros), elle entre dans les spécificités du concept de personne, en examinant comment celui-ci varie dans les différentes sphères culturelles étudiées ; et surtout en recherchant quels sont les points communs entre les différentes significations du concept de personne et quelles sont les discordances.
L'intention de l'auteur n'est cependant pas seulement d'offrir une excellente étude d'anthropologie culturelle et philosophique, mais aussi de souligner la nécessité pour la communauté scientifique d'être plus réceptive à la pensée "autre que nous". Cela semble paradoxal à l'ère de la communication mondialisée, mais même aujourd'hui, une attitude discriminatoire à l'égard de la pensée philosophique systémique produite dans le monde non occidental persiste et est largement répandue. Discriminante non pas parce qu'elle est consciemment entravée, mais simplement parce qu'elle n'est pas reçue avec la même considération et la même dignité que la pensée occidentale. "En d'autres termes, écrit M. Caneva, la philosophie occidentale reste le seul étalon pour déterminer le contenu philosophique des autres philosophies. On pense, pour donner un exemple proche de nous, à la formation sacerdotale, dans laquelle la connaissance de la philosophie, mais de la philosophie occidentale et classique, est considérée comme propédeutique à l'étude théologique. Un universitaire africain ou indien peut bien apprendre le thomisme, mais pourra-t-il réellement le métaboliser si les préconceptions dont il part sont étrangères à sa culture d'origine ?
Dans la première partie de l'essai, Caneva propose un bref excursus historique sur la façon dont le thème de la "personne" a été traité du classicisme à nos jours, et considère ensuite que, bien que "la personne ne puisse pas être saisie par des notions objectives ou adjectivables", c'est l'unicité des interprétations individuelles des transcendantaux qui exprime son véritable profil, et surtout celui de la relationnalité. L'ouvrage poursuit son itinéraire avec une recherche exhaustive sur le thème de la "personne" dans les cultures du continent africain ; un travail enrichi par une longue interview intéressante de José Do Nascimento, qui explique en détail l'étymologie et l'utilisation du terme Muntu, que l'on peut traduire approximativement par "l'éminence de l'unicité d'être une personne".
L'exposé de l'universitaire explique, entre autres, comment la conception européenne dualiste du terme "personne" (corps et âme) s'oppose, dans les cultures africaines, à une conception pluraliste (non seulement âme et corps, mais aussi ombre, souffle, esprit, double, etc.) Néanmoins, il est intéressant de noter la mise en garde de Do Nascimento contre une lecture hâtive et provinciale de la culture africaine en Occident : l'Afrique n'est pas un continent homogène, habité par quelque 3000 groupes ethniques différents, qui présentent certaines affinités culturelles et linguistiques, mais aussi de nombreux points de différence non marginaux. La même piste explicative est fournie par un long entretien avec Scaria Thuruthiyil sur le même thème de la "personne" dans la philosophie indienne. Une argumentation, dans ce cas, rendue encore plus complexe par l'approche moniste de la tradition hindoue qui occulte le concept d'altérité, tant dans l'immanent que dans le transcendant.
En définitive, un texte qui complète et approfondit les études antérieures de l'enseignante romaine et qui confirme la nécessité que l'érudit n'a cessé de réclamer : à savoir que la formation philosophique (tant laïque qu'ecclésiale) considère toujours l'étude systémique de la pensée au "pluriel" et puisse toujours être complétée par des cours sur les "philosophies du monde".
Par Roberto Cetera
