Los días 21-25 de septiembre de 2020, tuvo lugar a través de internet, la etapa preparatoria del VII Simposio de Teología India: El Espíritu Santo y los Pueblos Originarios. Estaba previsto que se llevara a cabo en la ciudad de Panamá, pero por los límites impuestos por la pandemia que impedía la reunión presencial, esta se llevó a cabo por internet con la indicación de que en septiembre del 2021 se realizará este simposio presencial en Panamá. Esta nueva modalidad de reunión hizo que los temas tratados no fueran los mismos que se habían preparado para la reunión presencial. Sin embargo, permitió mayor participación, por lo que se hicieron más invitaciones. En este caso, el Consejo Indigenista Misionero (Cimi) abrió la participación de los Regionales; participé en la representación del Regional Cimi NII.
Cada día se celebraba una reunión de una hora y media. La estructura de las reuniones consistió en una breve oración y presentación de una conferencia de una hora, media hora de preguntas y una oración final.
El tema principal era sobre el Espíritu Santo. Este tema estableció una continuidad de los temas tratados en simposios anteriores tales como: IV. El sueño de Dios en la creación humana y en el cosmos; V. Revelación de Dios y pueblos originarios; VI. Trinidad, Familia y Pueblos Originarios.
Cada día tenía su propio tema: el Espíritu Santo en la Biblia; el Espíritu Santo en los Santos Padres; Teología del Espíritu Santo en los pueblos mesoamericanos; y un panel sobre la presencia del Espíritu Santo en los pueblos guaraníes, en los pueblos originarios y en la madre tierra, y en el pueblo Arapaso (de Amazonas).
Para presentar los temas Don Felipe Arizmendi, obispo emérito de San Cristóbal de Las Casas, recordó la carta de Benedicto XVI en la que pide explícitamente continuar con el camino de profundización en el tema de la Teología India; para el cual en 2006 se constituyó un equipo.
En lugar de hacer una síntesis de cada tema, me parece importante compartir algunas impresiones que me parecían interesantes y que me motivan a continuar el camino de profundización en el tema de la Teología India.
Creo que es importante seguir insistiendo en que "las semillas del Verbo" ya estaban presentes antes de la llegada del cristianismo occidental a estas tierras de América. De alguna manera Dios ya había revelado su presencia en la vida y la sabiduría de los antiguos. Cuando llegaron los españoles y los portugueses, Dios ya había llegado a este continente antes. A la llegada de los colonizadores y evangelizadores, había un ambiente propicio para el diálogo religioso y cultural. De ello dan testimonio los antiguos textos, como el Coloquio en el que Fr. Bernardino de Sahagún, recogió en náhuatl los pormenores del diálogo de los doce primeros franciscanos llegados a México con los sabios indígenas aztecas. Pena que los misioneros no estaban preparados para ese diálogo que podría haberse convertido en una síntesis profunda. La figura mesoamericana de Quetzalcóatl tenía, y todavía tiene, mucha riqueza en los pueblos mesoamericanos; lo simbólico: flores, cantos, caracoles, colibríes, etc. pueden proporcionar un entendimiento complementario y una relectura cultural y contextual de la vida de Cristo y de la Sagrada Escritura; el Espíritu Santo ofreció, y ofrece, estas condiciones. Lo mismo puede ser afirmado por los otros pueblos que conservan sus fuentes de riqueza cultural. Por lo tanto, todavía existe la posibilidad de diálogo, de innovación hermenéutica basada en parámetros y cosmovisión propias de los pueblos originarios, donde la presencia de Dios se ha revelado desde tiempos muy antiguos.
Así como fue posible una hermenéutica y la lectura de los misterios revelados con las categorías de las culturas hebrea, griega y latina; también es posible una nueva hermenéutica de la propuesta cristiana con las categorías de las culturas originarias de América. Las vías de interpretación serán diferentes porque tienen diferentes puntos de partida. Las culturas americanas, en lugar de elegir el camino del “logos” como sucede en el mundo occidental; han elegido el camino dinámico de la vida y lo expresan con su propio simbolismo. De este modo, está abierta una reinterpretación de Dios revelado en la Sagrada Escritura, porque Él ya estaba presente y se había revelado en la historia, sabiduría y cultura de los pueblos originarios. No es un Dios diferente; es simplemente una nueva mirada hacia Dios desde la mirada heredada en cada pueblo de estas tierras. Esto permite el enriquecimiento, complementariedad y la comprensión de la persona de nuestro/a Padre-Madre, y de Jesucristo a través del Espíritu Santo, la Divina Ruah, que ilumina el corazón de cada pueblo y de cada persona. Los dogmas extraídos de la ruta del “logos” se pueden enriquecer a través de nuevas vías de conocimiento.
Para llegar a los dogmas del credo Nicenoconstantinopolitano, se pasaron quinientos años con errores y aciertos, con avances en profundización, comprensión y grandes diálogos para conocer mejor el misterio de Dios y de las divinas personas de la Trinidad. También el camino de la Teología India continuará en su diálogo y camino de profundización; tanto al interior de sus comunidades, así como en el diálogo con los hermanos mayores de Roma.
Entre muchos desafíos se mencionaron: la necesidad de profundizar más el camino del conocimiento simbólico de los pueblos originales: descubrir cuál es la estructura que da cohesión al mundo simbólico de cada pueblo; la elaboración de nuevos conceptos de fe a partir de la antigua sabiduría de los pueblos indígenas.
Pe. Pedro Saúl Ruiz Alvarez, s.x.
29 de septiembre de 2020
