Nessun Concilio, prima del Vaticano II (1962- 1965), aveva mai affermato che la Chiesa è “per sua natura missionaria”. Il Vaticano II è stato il primo a farlo, prendendo sul serio l’identificazione della Chiesa con la sua missione. Anche per questo possiamo ritenerlo, senza falsa retorica, un Concilio “missionario”. Non solo per aver ricompreso la missione in chiave evangelica – da iniziativa dell’Occidente “cristiano”, spesso confusa con l’imperialismo coloniale, ad azione di Dio (missio Dei) –, ma anche per la dimensione mondiale raggiunta dalla Chiesa, ormai presente in ogni parte del globo. Ebbene, di questo Concilio “missionario” è figlio papa Francesco. Lo ha dimostrato fin dall’inizio del pontificato, al suo apparire la sera del 13 marzo dalla loggia di San Pietro, in quei gesti e in quelle parole che hanno risvegliato in tanti di noi, come lui figli di quel Concilio, l’immaginario ecclesiale, teologico, spirituale e pastorale del Vaticano II, che certi settori del cattolicesimo postconciliare hanno fatto di tutto per dimenticare e addirittura rimuovere. In questi dieci anni di pontificato, la vera novità̀ di Francesco è stata senz’altro la “Chiesa in uscita missionaria”, così come attesta l’esortazione apostolica, con valore programmatico, Evangelii gaudium, dove il sogno della “scelta missionaria” della Chiesa è declinato in cinque opzioni fondamentali: il primato della testimonianza, il primato di Dio e della sua Parola, il primato dell’evangelizzazione, il primato dei poveri, il primato del dialogo. Anzitutto, il primato della testimonianza, che, secondo Francesco, ci aiuta a definire meglio la missione nella sua radicalità evangelica, non come obbligo ma come privilegio, non come peso ma come gioia, condividendo il dono che riempie il cuore del discepolo e della discepola missionari, come nel caso della donna samaritana che incontra Gesù al pozzo.

In secondo luogo, il primato di Dio e della sua Parola, che ci aiuta a discernere la forma più̀ autentica alla missione, come azione di Dio, di cui i missionari e le missionarie non sono padroni, ma servi, chiamati a partecipare e collaborare.

In terzo luogo, Francesco sogna una “scelta missionaria” di tutta la Chiesa, in grado di trasformarne lo stile, ridefinendola e riformandola. È il primato dell’evangelizzazione, che tocca anche la nozione che i vescovi, i preti, i laici e lo stesso papato e la curia hanno di se stessi, così come le strutture della Chiesa.

Il primato dei poveri è la quarta opzione fatta propria da Bergoglio, affinché ci ricordiamo che i poveri, come credenti e missionari, hanno un ruolo privilegiato nella comprensione della fede e nello stesso sviluppo della teologia. In altre parole, siamo invitati a comprendere la fede con gli occhi dei poveri, sia nella lettura della Scrittura e della Tradizione, sia nel discernimento della realtà presente.

Infine, il primato del dialogo, come nuovo stile della missione. Francesco ne sottolinea l’importanza, intra ed extra ecclesiale, ecumenico e interreligioso, per far uscire la Chiesa dalla sua introversione e incapacità di ascoltare il mondo. Queste cinque opzioni costituiscono altrettante sfide per la Chiesa oggi, che Francesco ci invita ad incrociare con la sinodalità intra ed extra ecclesiale. Un cammino lungo che aiuterà la Chiesa cattolica ad uscire dal vicolo cieco in cui era entrata nel periodo postconciliare, ripetendo spesso in maniera antistorica il pre-concilio. Grazie, Francesco, per questi dieci anni di Chiesa in uscita missionaria con lo stile sinodale.

Mario Menin,sx –

Editoriale Missione Oggi 02/2023

Merci François !

Aucun Concile avant Vatican II (1962-1965) n'avait jamais affirmé que l'Église est "missionnaire par nature". Vatican II a été le premier à le faire, en prenant au sérieux l'identification de l'Église avec sa mission. C'est pourquoi aussi nous pouvons le considérer, sans fausse rhétorique, comme un Concile "missionnaire". Non seulement pour avoir inscrit la mission dans une clé évangélique - d'une initiative de l'Occident "chrétien", souvent confondue avec l'impérialisme colonial, à une action de Dieu (missio Dei) - mais aussi pour la dimension mondiale atteinte par l'Église, désormais présente dans toutes les parties du globe.

Or, le pape François est le fils de ce concile "missionnaire". Il l'a démontré dès le début de son pontificat, lors de son apparition le soir du 13 mars depuis la loggia de Saint-Pierre, dans ses gestes et ses paroles qui ont réveillé chez tant d'entre nous, comme lui enfants de ce Concile, l'imagerie ecclésiale, théologique, spirituelle et pastorale de Vatican II, que certains secteurs du catholicisme postconciliaire ont tout fait pour oublier et même faire disparaître.

Au cours de ces dix années de pontificat, la véritable nouveauté de François a sans doute été « l'Église en sortie missionnaire », comme l'atteste l'exhortation apostolique à valeur programmatique Evangelii gaudium, où le rêve du "choix missionnaire" de l'Église se décline en cinq options fondamentales : le primat du témoignage, le primat de Dieu et de sa Parole, le primat de l'évangélisation, le primat des pauvres, le primat du dialogue.

Premièrement, le primat du témoignage qui, selon François, nous aide à mieux définir la mission dans sa radicalité évangélique, non pas comme une obligation mais comme un privilège, non pas comme un fardeau mais comme une joie, en partageant le don qui remplit le cœur du disciple missionnaire, comme dans le cas de la Samaritaine qui rencontre Jésus au puits.

Deuxièmement, la primauté de Dieu et de sa Parole, qui nous aide à discerner la forme la plus authentique de la mission, en tant qu'action de Dieu, dans laquelle les hommes et les femmes missionnaires ne sont pas de maîtres, mais des serviteurs, appelés à participer et à collaborer.

Troisièmement, François rêve d'un "choix missionnaire" de toute l'Église, capable de transformer son style, de la redéfinir et de la réformer. C'est le primat de l'évangélisation, qui touche aussi la notion que les évêques, les prêtres, les laïcs, la papauté et la curie ont d'eux-mêmes, ainsi que les structures de l'Église.

La primauté des pauvres est la quatrième option proposée par Bergoglio, afin que nous nous souvenions que les pauvres, en tant que croyants et missionnaires, ont un rôle privilégié dans l'intelligence de la foi et dans le développement de la théologie elle-même. En d'autres termes, nous sommes invités à comprendre la foi avec les yeux des pauvres, tant dans la lecture de l'Écriture et de la Tradition que dans le discernement de la réalité présente.

Enfin, la primauté du dialogue, comme nouveau style de mission. François souligne son importance, intra et extra-ecclésiale, œcuménique et interreligieuse, pour sortir l'Église de son introversion et de son incapacité à écouter le monde. Ces cinq options constituent autant de défis pour l'Église d'aujourd'hui, que François nous invite à relever par la synodalité intra et extra ecclésiale. C'est un long chemin qui aidera l'Église catholique à sortir de l'impasse dans laquelle elle s'est engagée dans la période post-conciliaire, répétant souvent le pré-conciliaire de manière anti-historique.

Merci, François, pour ces dix années d'Église en sortie missionnaire avec le style synodal.

Mario Menin,sx -

Editorial Missione Oggi 02/2023

Thank you Francis!

No Council before Vatican II (1962-1965) had ever affirmed that the Church is "missionary by nature". Vatican II was the first to do so, taking seriously the identification of the Church with her mission. That is why we can also consider it, without false rhetoric, as a "missionary" Council. Not only for having placed the mission in an evangelical key - from an initiative of the "Christian" from the West, often confused with colonial imperialism, to an action of God (missio Dei) - but also for the global dimension reached by the Church, now present in all parts of the globe.

Pope Francis is the son of this "missionary" Council. He has demonstrated this from the very beginning of his pontificate, in his appearance on the evening of 13 March from the loggia of St Peter's, in his gestures and words which have awakened in so many of us, like him, children of that Council, the ecclesial, theological, spiritual and pastoral imagery of Vatican II, which certain sectors of post-conciliar Catholicism have done their utmost to forget and even to make disappear.

In these ten years of pontificate, the real novelty of Francis has undoubtedly been the "Church in missionary outreach", as attested in the programmatic apostolic exhortation Evangelii gaudium, in which the dream of the Church's "missionary choice" is listed in five fundamental options: the primacy of witness, the primacy of God and his Word, the primacy of evangelisation, the primacy of the poor, the primacy of dialogue.

Firstly, the primacy of witness which, according to Francis, helps us to better define mission in its evangelical radicality, not as an obligation but as a privilege, not as a burden but as a joy, sharing the gift that fills the heart of the missionary disciple, as in the case of the Samaritan woman who meets Jesus at the well.

Secondly, the primacy of God and His Word, which helps us to discern the most authentic form of mission, as an action of God, in which the missionary men and women are not masters, but servants, called to participate and collaborate.

Thirdly, Francis dreams of a "missionary choice" of the whole Church, capable of transforming her style, redefining and reforming it. This is the primacy of evangelisation, which also affects the self-understanding of bishops, priests, laity, the papacy and the curia, and the structures of the Church.

The primacy of the poor is the fourth option proposed by Bergoglio, so that we remember that the poor, as believers and missionaries, have a privileged role in the understanding of the faith and in the development of theology itself. In other words, we are invited to understand the faith through the eyes of the poor, both in the reading of Scripture and Tradition and in the discernment of present reality.

Finally, the primacy of dialogue as a new style of mission. Francis underlines its importance, intra- and extra-ecclesial, ecumenical and interreligious, in order to bring the Church out of its introversion and its inability to listen to the world. These five options constitute so many challenges for the Church of today, which Francis invites us to face through intra- and extra-ecclesial synodality. It is a long journey that will help the Catholic Church to get out of the impasse in which she has been engaged in the post-conciliar period, often repeating the pre-conciliar in an anti-historical way.

Thank you, Francis, for these ten years of the Church going out on a missionary journey in the synodal style.

Mario Menin,sx -

Editorial Missione Oggi 02/2023

¡Gracias Francisco!

Ningún Concilio antes del Vaticano II (1962-1965) había afirmado que la Iglesia es “misionera por naturaleza”. El Vaticano II fue el primero en hacerlo, tomando en serio la identificación de la Iglesia con su misión. Por eso también podemos considerarlo, sin falsa retórica, un Concilio “misionero”. No sólo por haber incluido la misión en clave evangélica -de ser una iniciativa del Occidente “cristiano”, a menudo confundida con el imperialismo colonial, pasa a ser una acción de Dios (missio Dei)-, también por la dimensión mundial alcanzada por la Iglesia, hoy presente en todas las partes del globo. Pues bien, el Papa Francisco es hijo de este Concilio “misionero”. Lo ha demostrado desde el inicio mismo de su pontificado, en su aparición en la tarde del 13 de marzo desde la logia de San Pedro, en esos gestos y palabras que han reavivado en tantos de nosotros, hijos de aquel mismo Concilio, el imaginario eclesial, teológico, espiritual y pastoral del Vaticano II, que ciertos sectores del catolicismo postconciliar han hecho todo lo posible por olvidar e incluso eliminar. En estos diez años de pontificado, la verdadera novedad de Francisco ha sido, sin duda, la “Iglesia en salida misionera”, como atestigua la exhortación apostólica, con valor programático, Evangelii gaudium, en la que el sueño de la “opción misionera” de la Iglesia se declina en cinco opciones fundamentales: el primado del testimonio, el primado de Dios y de su Palabra, el primado de la evangelización, el primado de los pobres, el primado del diálogo.

En primer lugar, el primado del testimonio, que, según Francisco, nos ayuda a definir mejor la misión en su radicalidad evangélica, no como una obligación sino como un privilegio, no como una carga sino como una alegría, compartiendo el don que llena el corazón del discípulo y de la discípula misioneros, como en el caso de la mujer samaritana que encuentra a Jesús en el pozo.

En segundo lugar, la primacía de Dios y de su Palabra, que nos ayuda a discernir la forma más auténtica de la misión, como acción de Dios, en la que los misioneros y misioneras no son amos, sino servidores, llamados a participar y a colaborar.

En tercer lugar, Francisco sueña con una “opción misionera” de toda la Iglesia, capaz de transformar su estilo, redefiniéndola y reformándola. Es el primado de la evangelización, que toca también la noción que obispos, sacerdotes, laicos y el propio papado y curia tienen de sí mismos, así como de las estructuras de la Iglesia.

La primacía de los pobres es la cuarta opción que hace Bergoglio, para que recordemos que los pobres, como creyentes y misioneros, tienen un papel privilegiado en la comprensión de la fe y en el desarrollo mismo de la teología. En otras palabras, se nos invita a comprender la fe con los ojos de los pobres, tanto en la lectura de la Escritura y de la Tradición, como en el discernimiento de la realidad presente.

Por último, la primacía del diálogo, como nuevo estilo de misión. Francisco subraya su importancia, intra y extra eclesial, ecuménico e interreligioso, para sacar a la Iglesia de su introversión e incapacidad para escuchar al mundo. Estas cinco opciones constituyen otros tantos desafíos para la Iglesia de hoy, que Francisco nos invita a entrecruzar con la sinodalidad intra y extra eclesial. Es un largo camino que ayudará a la Iglesia católica a salir del callejón sin salida en el que se había metido en el postconcilio, repitiendo a menudo de manera antihistórica el preconcilio. Gracias, Francisco, por estos diez años de Iglesia en salida misionera con estilo sinodal.

Mario Menin,sx -

Editorial Missione Oggi 02/2023