Introduction

As religious, we profess the vow of poverty and live it out in order to follow Christ more closely. By the vow of poverty, we renounce to possessing temporal goods in order to radically dedicate our life to the salvific mission of Christ in the world. Dedication of self to poverty in the religious life has meaning only inasmuch as it is related to baptismal consecration. By the commitment to poverty and the other evangelical counsels, religious engage in an act of special consecration which is deeply rooted in their baptismal consecration and which provides an ampler manifestation of it.

For Saint Guido Maria Conforti, poverty will free us from all attachment to earthly things and secure for us the Kingdom of Heaven, where precedence is promised to the poor in spirit.

The basis of our voluntary poverty

Paradoxically, God is rich and poor. God does not have; He is. God doesn’t possess anything because He is everything (but everything is not God).

Jesus, the image of God, came on earth to reveal a God that is poor. His earthly life was characterized by poverty. He lived in poverty and was close to the poor.

Indeed, He was born in poverty and led his whole earthly life in poverty.  As he said, “The Son of Man hath nowhere to lay His head.” (Mat 8:20). “By calling people to poverty, he saw that it is possible because he himself was living it.  Poverty echoes all through his words and his life; it also resounds in his Mother’s Magnificat before his birth.

In his book entitled “The God I don't believe in”, Juan Arias presents the poverty of God in this way: My God is poor^[1]: At the end of his life, He did not have even a home. Hence my God is free.

My poor God, my clean God, my God without gold, my free God is difficult to those who thirst for everything that pulls them down, who prefer whatever glitters.

God is poor and a friend of the poor, the God of free people, of those who know how to love everything without keeping anything for themselves.

Poverty and Poverty….

We distinguish imposed, involuntary and alienated poverty from free, voluntary, and chosen poverty. Nowhere in the New Testament does Jesus condone or advocate that people should be poor. Poverty is an evil, something to be got rid of.^[2] 

In the New Testament, Jesus refers mostly to those who are materially deprived. But there are profound spiritual implications: The poor are blessed not because they are better than others or are better prepared to receive the kingdom but because he wants to make his kingdom a dazzling manifestation of his justice and love for the poor.  While the message of Jesus is for all people, its power and creativity are most demonstrated in the ministry to the poor and the hope and freedom awakened in the poor as they experience liberation.

J. Dupont puts it in this: “The privilege of the poor has its theological basis in God. It is an error to place it in the moral attitudes of the poor, which makes us spiritualize their poverty. The poverty of those to whom Jesus announced the Good News is centered in a wretched human condition, which makes the poor victims of hunger and oppression. Poverty is an evil; and precisely, for this reason, the sufferings and privations of the poor appear as a challenge to the loyal justice of God”.^[3] In her work of evangelization, the Church is also called to show preferential option for the poor.

Evangelical poverty

In its deepest meaning, the vow of poverty acknowledges before God that humans are stewards of creation. We own nothing - we have no right whatsoever over the created order - and yet we share everything.^[4] Jesus, who was poor by his own choice, asked the disciples to share his voluntary poverty. And when he sent his disciples preaching the good news, he imposed on them the abandonment of all material resources. But he did not demand of all his followers and hearers to total renunciation, which he required of the chosen few.^[5]

As religious, we follow Christ, who, though he was rich, made himself poor…(2 Cor 8:9). The primary meaning of poverty, in fact, is to attest that God is the true wealth of the human heart. Precisely for this reason evangelical poverty forcefully challenges the idolatry of money and other possessions. The person dedicating himself to poverty is more intimately consecrated to divine service. Letting go of one’s material possessions and embracing voluntary poverty, while a test of faith, is also an essential element of true discipleship. It enables one to be more focused on one’s mission while submitting oneself to divine Providence. (Loyola Papers, Vol 4, Number 2,2023)

The deliberate poverty of the few (religious) instructs the others in the proper use of their goods. By imitating Christ's poverty, they profess that he is the Son who receives everything from the Father and gives everything back to the Father in love (cf. Jn 17:7,10). (Vita Consecrata, 16)

Poverty proclaims that God is man's only real treasure. When poverty is lived according to the example of Christ, it becomes an expression of that total gift of self to God. (Ibid., 21).

In taking the vow of poverty, the religious intends to disengage themselves from the kind of concern about material possessions that might distract... from the effort to serve and love God in a distinctly direct and immediate way.^[6] 

While still living out poverty, religious use valuable things in carrying out their vocation, including residence in decent homes, proper opportunity for recreation, fitting attire, and educational preparation for work, in no way lessens the reality of the commitment to poverty.

On this we deduce that poverty is not miserabilism. We don’t live an abject poverty that many materially deprived live. We have the basic needs. The Institute to which we belong possesses material things and are put at our disposal in order for us to properly carry out our mission. In our voluntary poverty- a poverty that we freely choose, we live with material things at our service. However, we live as not possessing them.

Though we live in a comfortable way, the new code of Canon Law stresses that Religious are to avoid any appearance of excess, immoderate wealth and accumulation of goods (Cf. Can. 634). While the religious uses, because he should use, all sorts of material things in carrying out his vocation, this in no sense repudiates his abandonment of possessions to serve God better.

In professed poverty, religious keep what is necessary and sufficient to be able to realize oneself as a person, and to be content with a little and enjoy a lot. We cannot identify ourselves with what we have or possess. Religious poverty concerns the material relationship, the way of putting things in common. They live without private property. Everything they possess is first for mission. For this reason, we love holy poverty and are content with what is necessary as befits the poor. We do not seek what is superfluous in clothing, accommodation and food, …

Conclusion

Our founder calls us to love poverty, which is the first sacrifice Christ demands of those who aspire to perfection and would follow him more closely. He opines that poverty is blessed, convinced that when a man strips himself of everything and every earthly affection, God fills him with Himself.

We profess and live out the vow of poverty. We become poor so as to give more and be productive. In living poverty, we foretell the heavenly glory (Can. 573) because poverty is a sign of the future age (Can. 607). We are prophets of the life to come, which will not consist in possessing things. Living in a consumerist culture, our vow of poverty appears as a test of faith. We are tempted in many ways. The world shows us that we are nothing if we don’t possess or own things. However, we realize that no one should be identified with owning things. There is a way to find peace and happiness in being content with what is put at our disposal. As religious, we choose poverty to let ourselves be filled with God. Though it is not always easy to live poverty, we realize that we are free to serve God in our poverty. At the end, we find that Solo Dios basta (God alone is enough).

Conforti House, November, 25 2023 / By Richard Niyukuri

^[1] Juan Arias, The God I don't believe in (Manila: Claretian Publications) 1995), 106.

^[2] Diarmuid O’Murchu, Religious life: A prophetic vision. Hope and Promise for tomorrow (London: Ave Maria Press,1991), 161.

^[3] Ibid., 162.

^[4] Ibid.,160.

^[5] Philip F.Multhern, Dedicated Poverty. Its History and Theology (New York: Alba House, 1972), 29.

^[6] Philip F.Multhern, .P., Dedicated Poverty, 195.

Sulla povertà religiosa

Introduzione

Come religiosi, professiamo il voto di povertà e lo viviamo al fine di seguire più da vicino Cristo. Con il voto di povertà rinunciamo al possesso di beni temporali per dedicare radicalmente la nostra vita alla missione salvifica di Cristo nel mondo. La dedizione alla povertà nella vita religiosa ha significato solo nella misura in cui è legata alla consacrazione battesimale. Con l'impegno alla povertà e agli altri consigli evangelici, i religiosi compiono un atto di speciale consacrazione profondamente radicato nella loro consacrazione battesimale e che ne fornisce una manifestazione più ampia.

Per San Guido Maria Conforti, la povertà ci libererà da ogni attaccamento alle cose terrene e ci assicurerà il Regno dei Cieli, dove è promessa la precedenza ai poveri in spirito.

La base della nostra povertà volontaria

Paradossalmente, Dio è ricco e povero. Dio non possiede; Egli è. Dio non ha nulla perché è tutto (ma tutto non è Dio).
Gesù, immagine di Dio, è venuto sulla terra per rivelare un Dio che è povero. La sua vita terrena è stata caratterizzata dalla povertà. Ha vissuto nella povertà ed è stato vicino ai poveri.

Infatti, è nato nella povertà e ha condotto tutta la sua vita terrena nella povertà. Come ha detto: "Il Figlio dell'uomo non ha dove posare il capo" (Matteo 8, 20). "Chiamando le persone alla povertà, vide che era possibile perché lui stesso la stava vivendo. La povertà risuona in tutte le sue parole e nella sua vita; risuona anche nel Magnificat di sua Madre prima della sua nascita.
Nel suo libro intitolato "Il Dio in cui non credo", Juan Arias presenta la povertà di Dio in questo modo: Il mio Dio è povero: alla fine della sua vita, non aveva neanche una casa. Perciò il mio Dio è libero.

Il mio Dio povero, il mio Dio puro, il mio Dio senza oro, il mio Dio libero è difficile per coloro che bramano tutto ciò che li trascina, che preferiscono tutto ciò che luccica.

Dio è povero e amico dei poveri, il Dio delle persone libere, di coloro che sanno amare tutto senza tenere nulla per sé.

Povertà e povertà...

Distinguiamo la povertà imposta, involontaria e alienata dalla povertà libera, volontaria e scelta. In nessun luogo nel Nuovo Testamento Gesù condona o propugna che le persone debbano essere povere. La povertà è un male, qualcosa da eliminare.

Nel Nuovo Testamento, Gesù si riferisce principalmente a coloro che sono privati materialmente. Ma ci sono profonde implicazioni spirituali: i poveri sono benedetti non perché siano migliori degli altri o meglio preparati a ricevere il regno, ma perché vuole rendere il suo regno una manifestazione abbagliante della sua giustizia e del suo amore per i poveri. Mentre il messaggio di Gesù è per tutte le persone, la sua potenza e creatività sono dimostrati principalmente nel ministero ai poveri e nella speranza e libertà risvegliate nei poveri mentre sperimentano la liberazione.

J. Dupont lo esprime così: "Il privilegio dei poveri ha la sua base teologica in Dio. È un errore collocarlo nelle attitudini morali dei poveri, il che ci fa spiritualizzare la loro povertà. La povertà di coloro ai quali Gesù ha annunciato la Buona Novella è centrata in una miserabile condizione umana, che rende i poveri vittime della fame e dell'oppressione. La povertà è un male; e proprio per questo motivo, le sofferenze e le privazioni dei poveri appaiono come una sfida alla giustizia leale di Dio". Nella sua opera di evangelizzazione, anche la Chiesa è chiamata a mostrare una preferenza preferenziale per i poveri.

Povertà evangelica

Nel suo significato più profondo, il voto di povertà riconosce davanti a Dio che gli esseri umani sono custodi della creazione. Non possediamo nulla, non abbiamo alcun diritto sull'ordine creato, eppure condividiamo tutto. Gesù, che fu povero per sua scelta, chiese ai discepoli di condividere la sua povertà volontaria. E quando inviò i suoi discepoli a predicare la buona notizia, impose loro l'abbandono di tutte le risorse materiali. Ma non richiese a tutti i suoi seguaci e ascoltatori una rinuncia totale, come faceva con i pochi scelti.

Come religiosi, seguiamo Cristo, che, benché fosse ricco, si fece povero... (2 Corinzi 8, 9). Il significato principale della povertà, infatti, è attestare che Dio è la vera ricchezza del cuore umano. Proprio per questo motivo, la povertà evangelica sfida energicamente l'idolatria del denaro e degli altri possedimenti. La persona che si dedica alla povertà è più intimamente consacrata al servizio divino. L'abbandono dei beni materiali e l'abbraccio della povertà volontaria, sebbene siano una prova di fede, sono anche un elemento essenziale della vera disciplina. Consente di concentrarsi di più sulla propria missione sottomettendosi alla Provvidenza divina (Documenti di Loyola, Vol. 4, Numero 2, 2023).

La povertà deliberata dei pochi (religiosi) istruisce gli altri sull'uso corretto dei loro beni. Imitando la povertà di Cristo, essi professano che egli è il Figlio che riceve tutto dal Padre e restituisce tutto al Padre con amore (cf. Gv 17, 7.10). (Vita Consecrata, 16)

La povertà proclama che Dio è l'unico vero tesoro dell'uomo. Quando la povertà è vissuta secondo l'esempio di Cristo, diventa un'espressione di quel dono totale di sé a Dio (Ibid., 21).

Assumendo il voto di povertà, il religioso intende staccarsi dal tipo di preoccupazione per i beni materiali che potrebbe distrarre... dall'impegno di servire e amare Dio in modo direttamente immediato. Pur vivendo nella povertà, i religiosi usano cose preziose nel perseguire la loro vocazione, compresa la residenza in case decenti, opportunità adeguate per il tempo libero, abbigliamento appropriato e preparazione educativa per il lavoro, il che in nessun modo diminuisce la realtà dell'impegno verso la povertà.
Da ciò deduciamo che la povertà non è miserabilismo. Non viviamo una povertà abietta come vivono molti privi di mezzi. Abbiamo i bisogni fondamentali. L'Istituto a cui apparteniamo possiede cose materiali che sono messe a nostra disposizione per svolgere adeguatamente la nostra missione. Nella nostra povertà volontaria, una povertà che scegliamo liberamente, viviamo con cose materiali al nostro servizio. Tuttavia, viviamo come se non le possedessimo.

Anche se viviamo in modo confortevole, il nuovo codice di Diritto Canonico sottolinea che i Religiosi devono evitare ogni apparenza di eccesso, ricchezza immoderata e accumulo di beni (Cf. Can. 634). Mentre il religioso usa, perché deve usare, ogni sorta di cose materiali nel perseguire la sua vocazione, questo in nessun senso repudia il suo abbandono delle proprietà per servire meglio Dio.

Nella povertà professata, i religiosi conservano ciò che è necessario e sufficiente per potersi realizzare come persone e accontentarsi di poco e godere molto. Non possiamo identificarci con ciò che abbiamo o possediamo. La povertà religiosa riguarda il rapporto materiale, il modo di mettere le cose in comune. Vivono senza proprietà privata. Tutto ciò che possiedono è prima di tutto per la missione. Per questo motivo, amiamo la santa povertà e ci accontentiamo di ciò che è necessario come si addice ai poveri. Non cerchiamo ciò che è superfluo in abbigliamento, alloggio e cibo...

Conclusioni

Il nostro fondatore ci invita ad amare la povertà, che è il primo sacrificio che Cristo chiede a coloro che aspirano alla perfezione e lo vogliono seguire più da vicino. Egli ritiene che la povertà sia benedetta, convinto che quando un uomo si spoglia di tutto e di ogni affetto terreno, Dio lo riempie di Sé.

Professiamo e viviamo il voto di povertà. Diventiamo poveri per dare di più e essere produttivi. Vivendo la povertà, prevediamo la gloria celeste (Can. 573) perché la povertà è un segno dell'età futura (Can. 607). Siamo profeti della vita a venire, che non consisterà nel possedere cose. Vivendo in una cultura consumista, il nostro voto di povertà appare come una prova di fede. Siamo tentati in molti modi. Il mondo ci mostra che non siamo nulla se non possediamo o possediamo cose. Tuttavia, ci rendiamo conto che nessuno dovrebbe identificarsi con il possesso di cose. C'è un modo per trovare pace e felicità nell'essere contenti con ciò che ci viene messo a disposizione. Come religiosi, scegliamo la povertà per lasciarci riempire da Dio. Anche se non è sempre facile vivere nella povertà, ci rendiamo conto che siamo liberi di servire Dio nella nostra povertà. Alla fine, scopriamo che Solo Dio basta.

En cuanto a la Pobreza Religiosa

Introducción

Como religiosos, profesamos el voto de pobreza y lo vivimos para seguir a Cristo más de cerca. Mediante el voto de pobreza, renunciamos a poseer bienes temporales para dedicar radicalmente nuestra vida a la misión salvífica de Cristo en el mundo. La dedicación a la pobreza en la vida religiosa solo tiene significado en la medida en que está relacionada con la consagración bautismal. Con el compromiso con la pobreza y los demás consejos evangélicos, los religiosos participan en un acto de consagración especial profundamente arraigado en su consagración bautismal y que proporciona una manifestación más amplia de la misma.

Para San Guido María Conforti, la pobreza nos liberará de todo apego a las cosas terrenales y nos asegurará el Reino de los Cielos, donde se promete preferencia a los pobres de espíritu.

La base de nuestra pobreza voluntaria

Paradójicamente, Dios es rico y pobre. Dios no posee; Él es. Dios no tiene nada porque lo es todo (pero todo no es Dios).
Jesús, imagen de Dios, vino a la tierra para revelar a un Dios que es pobre. Su vida terrenal estuvo caracterizada por la pobreza. Vivió en la pobreza y estuvo cerca de los pobres.

De hecho, nació en la pobreza y llevó toda su vida terrenal en la pobreza. Como dijo: "El Hijo del Hombre no tiene donde recostar su cabeza" (Mateo 8, 20). "Al llamar a la gente a la pobreza, vio que es posible porque él mismo la estaba viviendo. La pobreza resuena en todas sus palabras y su vida; también resuena en el Magníficat de su Madre antes de su nacimiento.

En su libro titulado "El Dios en el que no creo", Juan Arias presenta la pobreza de Dios de esta manera: Mi Dios es pobre: al final de su vida, ni siquiera tenía un hogar. Por lo tanto, mi Dios es libre.

Mi pobre Dios, mi Dios limpio, mi Dios sin oro, mi Dios libre es difícil para aquellos que anhelan todo lo que los arrastra, que prefieren todo lo que brilla.

Dios es pobre y amigo de los pobres, el Dios de las personas libres, de aquellos que saben amar todo sin guardar nada para sí mismos.

Pobreza y pobreza...

Distinguimos entre la pobreza impuesta, involuntaria y alienada, y la pobreza libre, voluntaria y elegida. En ningún lugar del Nuevo Testamento Jesús aprueba o aboga porque la gente sea pobre. La pobreza es un mal, algo que debe eliminarse.

En el Nuevo Testamento, Jesús se refiere principalmente a aquellos que están privados materialmente. Pero hay profundas implicaciones espirituales: los pobres son bienaventurados no porque sean mejores que otros o estén mejor preparados para recibir el reino, sino porque él quiere hacer de su reino una manifestación deslumbrante de su justicia y amor por los pobres. Mientras que el mensaje de Jesús es para todas las personas, su poder y creatividad se demuestran mejor en el ministerio a los pobres y en la esperanza y libertad despertadas en los pobres a medida que experimentan la liberación.

J. Dupont lo expresa de esta manera: "El privilegio de los pobres tiene su base teológica en Dios. Es un error colocarlo en las actitudes morales de los pobres, lo que nos hace espiritualizar su pobreza. La pobreza de aquellos a quienes Jesús anunció la Buena Nueva se centra en una condición humana miserable, que hace que los pobres sean víctimas del hambre y la opresión. La pobreza es un mal; y precisamente por esta razón, las penas y privaciones de los pobres aparecen como un desafío a la leal justicia de Dios". En su obra de evangelización, la Iglesia también está llamada a mostrar una opción preferencial por los pobres.

Pobreza evangélica

En su significado más profundo, el voto de pobreza reconoce ante Dios que los seres humanos son administradores de la creación. No poseemos nada, no tenemos ningún derecho sobre el orden creado, y sin embargo, compartimos todo. Jesús, que fue pobre por elección propia, pidió a los discípulos que compartieran su pobreza voluntaria. Y cuando envió a sus discípulos a predicar la buena nueva, les impuso el abandono de todos los recursos materiales. Pero no exigió a todos sus seguidores y oyentes una renuncia total, como la que requería a los elegidos.

Como religiosos, seguimos a Cristo, quien, aunque era rico, se hizo pobre... (2 Corintios 8, 9). El significado principal de la pobreza, de hecho, es atestiguar que Dios es la verdadera riqueza del corazón humano. Precisamente por esta razón, la pobreza evangélica desafía enérgicamente la idolatría del dinero y otras posesiones. La persona que se dedica a la pobreza está más íntimamente consagrada al servicio divino. Renunciar a las posesiones materiales y abrazar la pobreza voluntaria, aunque sea una prueba de fe, es también un elemento esencial del discípulo auténtico. Permite centrarse más en la misión mientras se somete a la Providencia divina (Papeles de Loyola, Vol. 4, Número 2, 2023).

La pobreza deliberada de los pocos (religiosos) instruye a los demás en el uso adecuado de sus bienes. Al imitar la pobreza de Cristo, profesan que él es el Hijo que recibe todo del Padre y devuelve todo al Padre con amor (cf. Jn 17:7,10). (Vita Consecrata, 16)

La pobreza proclama que Dios es el único tesoro real del hombre. Cuando la pobreza se vive según el ejemplo de Cristo, se convierte en una expresión de ese don total de sí mismo a Dios (Ibíd., 21).

Al asumir el voto de pobreza, el religioso tiene la intención de desvincularse de la preocupación por las posesiones materiales que podrían distraer... del esfuerzo por servir y amar a Dios de manera directa e inmediata.

Aunque viviendo en la pobreza, los religiosos utilizan cosas valiosas para llevar a cabo su vocación, incluyendo la residencia en hogares decentes, oportunidades adecuadas para la recreación, vestimenta apropiada y preparación educativa para el trabajo, lo que de ninguna manera disminuye la realidad del compromiso con la pobreza.

De esto deducimos que la pobreza no es miserabilismo. No vivimos en una pobreza abyecta como muchos materialmente desposeídos. Tenemos las necesidades básicas. El Instituto al que pertenecemos posee cosas materiales que se ponen a nuestra disposición para llevar a cabo adecuadamente nuestra misión. En nuestra pobreza voluntaria, una pobreza que elegimos libremente, vivimos con cosas materiales a nuestro servicio. Sin embargo, vivimos como si no las poseyéramos.

Aunque vivimos de manera cómoda, el nuevo código de Derecho Canónico destaca que los Religiosos deben evitar cualquier apariencia de exceso, riqueza inmoderada y acumulación de bienes (Cf. Can. 634). Mientras que el religioso usa, porque debe usar, todo tipo de cosas materiales en el desempeño de su vocación, esto de ninguna manera repudia su abandono de posesiones para servir mejor a Dios.

En la pobreza profesada, los religiosos conservan lo necesario y suficiente para poder realizarse como personas, y contentarse con poco y disfrutar mucho. No podemos identificarnos con lo que tenemos o poseemos. La pobreza religiosa concierne a la relación material, la forma de poner las cosas en común. Viven sin propiedad privada. Todo lo que poseen está primero al servicio de la misión. Por esta razón, amamos la santa pobreza y nos contentamos con lo necesario como corresponde a los pobres. No buscamos lo superfluo en ropa, alojamiento y comida...

Conclusión

Nuestro fundador nos llama a amar la pobreza, que es el primer sacrificio que Cristo demanda de aquellos que aspiran a la perfección y lo seguirían más de cerca. Opina que la pobreza es bendita, convencido de que cuando un hombre se despoja de todo y de toda afectación terrenal, Dios lo llena consigo mismo.

Profesamos y vivimos el voto de pobreza. Nos volvemos pobres para dar más y ser productivos. Al vivir en la pobreza, predecimos la gloria celestial (Can. 573) porque la pobreza es un signo de la edad futura (Can. 607). Somos profetas de la vida por venir, que no consistirá en poseer cosas. Al vivir en una cultura consumista, nuestro voto de pobreza aparece como una prueba de fe. Somos tentados de muchas maneras. El mundo nos muestra que no somos nada si no poseemos o poseemos cosas. Sin embargo, nos damos cuenta de que nadie debería identificarse con poseer cosas. Hay una manera de encontrar paz y felicidad al estar contentos con lo que se nos pone a disposición. Como religiosos, elegimos la pobreza para dejarnos llenar por Dios. Aunque no siempre es fácil vivir en la pobreza, nos damos cuenta de que somos libres para servir a Dios en nuestra pobreza. Al final, descubrimos que Solo Dios basta.

Sur la pauvreté religieuse

Introduction

En tant que religieux, nous professons le vœu de pauvreté et le vivons afin de suivre plus étroitement le Christ. Par le vœu de pauvreté, nous renonçons à posséder des biens temporels afin de consacrer radicalement notre vie à la mission salvifique du Christ dans le monde. La dédicace à la pauvreté dans la vie religieuse n'a de sens que dans la mesure où elle est liée à la consécration baptismale. Par l'engagement envers la pauvreté et les autres conseils évangéliques, les religieux accomplissent un acte de consécration particulière profondément enraciné dans leur consécration baptismale et qui en offre une manifestation plus ample.

Pour Saint Guido Maria Conforti, la pauvreté nous libérera de tout attachement aux choses terrestres et nous assurera le Royaume des Cieux, où la préférence est promise aux pauvres en esprit.

La base de notre pauvreté volontaire

Paradoxalement, Dieu est riche et pauvre. Dieu n'a pas ; Il est. Dieu ne possède rien parce qu'Il est tout (mais tout n'est pas Dieu).
Jésus, image de Dieu, est venu sur terre pour révéler un Dieu qui est pauvre. Sa vie terrestre a été caractérisée par la pauvreté. Il a vécu dans la pauvreté et était proche des pauvres.

En effet, Il est né dans la pauvreté et a mené toute sa vie terrestre dans la pauvreté. Comme Il l'a dit : "Le Fils de l'homme n'a pas où poser sa tête" (Matthieu 8, 20). "En appelant les gens à la pauvreté, Il a vu que c'était possible parce qu'Il la vivait Lui-même. La pauvreté résonne dans toutes Ses paroles et Sa vie ; elle résonne aussi dans le Magnificat de Sa Mère avant Sa naissance.

Dans son livre intitulé "Le Dieu en qui je ne crois pas", Juan Arias présente la pauvreté de Dieu de cette manière : Mon Dieu est pauvre : à la fin de Sa vie, Il n'avait même pas de maison. Ainsi, mon Dieu est libre.

Mon Dieu pauvre, mon Dieu pur, mon Dieu sans or, mon Dieu libre est difficile pour ceux qui ont soif de tout ce qui les attire, qui préfèrent tout ce qui brille.

Dieu est pauvre et ami des pauvres, le Dieu des personnes libres, de ceux qui savent aimer tout sans rien garder pour eux-mêmes.

Pauvreté et Pauvreté...

Nous distinguons la pauvreté imposée, involontaire et aliénée de la pauvreté libre, volontaire et choisie. Nulle part dans le Nouveau Testament Jésus ne cautionne ou n'encourage les gens à être pauvres. La pauvreté est un mal, quelque chose à éliminer.

Dans le Nouveau Testament, Jésus fait surtout référence à ceux qui sont matériellement démunis. Mais il y a des implications spirituelles profondes : les pauvres sont bénis non parce qu'ils sont meilleurs que les autres ou mieux préparés à recevoir le royaume, mais parce qu'Il veut faire de Son royaume une manifestation éclatante de Sa justice et de Son amour pour les pauvres. Alors que le message de Jésus s'adresse à toutes les personnes, sa puissance et sa créativité sont surtout démontrées dans le ministère envers les pauvres et dans l'espoir et la liberté éveillés chez les pauvres alors qu'ils vivent la libération.

J. Dupont l'exprime ainsi : "Le privilège des pauvres a sa base théologique en Dieu. C'est une erreur de le placer dans les attitudes morales des pauvres, ce qui nous pousse à spiritualiser leur pauvreté. La pauvreté de ceux à qui Jésus a annoncé la Bonne Nouvelle est centrée sur une misérable condition humaine, qui fait des pauvres les victimes de la faim et de l'oppression. La pauvreté est un mal ; et précisément pour cette raison, les souffrances et les privations des pauvres apparaissent comme un défi à la justice loyale de Dieu". Dans son œuvre d'évangélisation, l'Église est également appelée à montrer une option préférentielle pour les pauvres.

Pauvreté évangélique

Dans son sens le plus profond, le vœu de pauvreté reconnaît devant Dieu que les êtres humains sont les intendants de la création. Nous ne possédons rien - nous n'avons aucun droit sur l'ordre créé - et pourtant nous partageons tout. Jésus, qui était pauvre par choix, a demandé aux disciples de partager Sa pauvreté volontaire. Et lorsqu'Il envoya Ses disciples prêcher la bonne nouvelle, Il leur imposa l'abandon de toutes les ressources matérielles. Mais Il n'exigea pas de tous Ses disciples et auditeurs un renoncement total, comme Il le demandait aux quelques-uns choisis.

En tant que religieux, nous suivons le Christ, qui, bien qu'Il fût riche, s'est fait pauvre... (2 Corinthiens 8, 9). Le sens premier de la pauvreté, en fait, est d'attester que Dieu est la vraie richesse du cœur humain. Précisément pour cette raison, la pauvreté évangélique défie vigoureusement l'idolâtrie de l'argent et des autres possessions. La personne se consacrant à la pauvreté est plus intimement consacrée au service divin. Renoncer à ses possessions matérielles et embrasser la pauvreté volontaire, bien que cela soit un test de foi, est aussi un élément essentiel du vrai disciple. Cela permet de se concentrer davantage sur sa mission tout en se soumettant à la Providence divine (Papiers de Loyola, Vol 4, Numéro 2, 2023).

La pauvreté délibérée de quelques-uns (religieux) instruit les autres sur l'usage approprié de leurs biens. En imitant la pauvreté du Christ, ils professent qu'Il est le Fils qui reçoit tout du Père et redonne tout au Père par amour (cf. Jn 17, 7.10). (Vita Consacrata, 16)
La pauvreté proclame que Dieu est le seul trésor réel de l'homme. Lorsque la pauvreté est vécue selon l'exemple du Christ, elle devient une expression de ce don total de soi à Dieu (Ibid., 21).

En prenant le vœu de pauvreté, le religieux a l'intention de se libérer de la préoccupation pour les biens matériels qui pourraient distraire... de l'effort de servir et aimer Dieu d'une manière directe et immédiate. Bien que vivant encore dans la pauvreté, les religieux utilisent des choses précieuses pour exercer leur vocation, y compris la résidence dans des maisons décentes, des opportunités adéquates pour la récréation, des vêtements appropriés et une préparation éducative pour le travail, ce qui ne diminue en aucun cas la réalité de l'engagement envers la pauvreté.

De là, nous déduisons que la pauvreté n'est pas du misérabilisme. Nous ne vivons pas une pauvreté abjecte comme vivent beaucoup de personnes matériellement démunies. Nous avons les besoins de base. L'Institut auquel nous appartenons possède des biens matériels qui sont mis à notre disposition afin que nous puissions correctement accomplir notre mission. Dans notre pauvreté volontaire - une pauvreté que nous choisissons librement - nous vivons avec des biens matériels à notre service. Cependant, nous vivons comme si nous ne les possédions pas.

Bien que nous vivions de manière confortable, le nouveau code de droit canonique souligne que les religieux doivent éviter toute apparence d'excès, de richesse immodérée et d'accumulation de biens (Cf. Can. 634). Bien que le religieux utilise, car il doit utiliser, toutes sortes de choses matérielles pour exercer sa vocation, cela ne répudie en aucun cas son abandon des possessions pour mieux servir Dieu.

Dans la pauvreté professée, les religieux conservent ce qui est nécessaire et suffisant pour pouvoir se réaliser en tant que personne et se contenter de peu et jouir beaucoup. Nous ne pouvons pas nous identifier à ce que nous avons ou possédons. La pauvreté religieuse concerne la relation matérielle, la manière de mettre les choses en commun. Ils vivent sans propriété privée. Tout ce qu'ils possèdent est d'abord pour la mission. Pour cette raison, nous aimons la sainte pauvreté et nous contentons de ce qui est nécessaire comme il convient aux pauvres. Nous ne recherchons pas le superflu en termes de vêtements, de logement et de nourriture...

Conclusion

Notre fondateur nous appelle à aimer la pauvreté, qui est le premier sacrifice que le Christ demande à ceux qui aspirent à la perfection et veulent le suivre de plus près. Il est d'avis que la pauvreté est bénie, convaincu que lorsqu'un homme se dépouille de tout et de toute affection terrestre, Dieu le remplit de Lui-même.

Nous professons et vivons le vœu de pauvreté. Nous devenons pauvres afin de donner davantage et d'être productifs. En vivant dans la pauvreté, nous prédisons la gloire céleste (Can. 573) car la pauvreté est un signe de l'âge futur (Can. 607). Nous sommes des prophètes de la vie à venir, qui ne consistera pas à posséder des choses. Vivant dans une culture consumériste, notre vœu de pauvreté apparaît comme un test de foi. Nous sommes tentés de nombreuses manières. Le monde nous montre que nous ne sommes rien si nous ne possédons pas ou ne possédons pas de choses. Cependant, nous réalisons que personne ne devrait s'identifier à la possession de choses. Il y a une manière de trouver la paix et le bonheur en étant satisfait de ce qui nous est mis à disposition. En tant que religieux, nous choisissons la pauvreté pour nous laisser remplir par Dieu. Bien que ce ne soit pas toujours facile de vivre dans la pauvreté, nous réalisons que nous sommes libres de servir Dieu dans notre pauvreté. À la fin, nous découvrons que Dieu seul suffit.